Il martirio di Maria
SEZIONE I - L'IMMENSITÀ DEI DOLORI DI NOSTRA SIGNORA
Quando pensiamo a come descrivere al meglio i dolori di Nostra Signora, ci rendiamo conto gradualmente che essi sono in realtà indescrivibili. Ne vediamo solo l'aspetto esteriore, e non esistono figure adeguate con cui rappresentarlo. Chi guarda l'ampio Atlantico vede una distesa d'acqua con un orizzonte bianco su ogni lato; ma quella distesa d'acqua non dice nulla né della vita multiforme e variegata che racchiude nel suo seno, né dei giardini oceanici fiabeschi con alghe vivaci e colorate, i suoi boschi viola, i fitti boschetti di un verde dorato, le grotte di roccia fantastica con palme cespugliose simili ad alberi gialli che sovrastano, e l'acqua blu che scorre tutt'intorno, panorami simili a parchi di erbe lucide, macchiate, arborescenti, o leghe su leghe di foreste color rosa brulicanti di vita strana, bella, finora inimmaginabile. Così è con il mare di dolori che si riversa sulle profondità segrete del Cuore Immacolato della Madre di Dio. Ciò che vediamo è sorprendente, ma difficilmente indica ciò che c'è sotto. Come possiamo allora dire quali sono i suoi dolori? Gli uomini santi hanno cercato di farlo, e lo hanno fatto chiamandola co-redentrice del mondo e parlando dei suoi dolori come se si fossero fusi con il Preziosissimo Sangue, e i due avessero fatto un unico sacrificio per i peccati del mondo. C'è una verità profonda e molto sostanziale nascosta sotto queste grandi parole, eppure esse possono essere facilmente comprese in un senso in cui non sarebbero vere. Sono espressioni di una devozione eccellente, che cercano di aiutare la debolezza della nostra comprensione ad arrivare a una vera concezione della grandezza di Maria. Sono accuratezze, non esagerazioni. Tuttavia, richiedono una formulazione cauta e una spiegazione attenta. Le esamineremo nel nono capitolo; nel resto del trattato percorreremo un'altra strada per arrivare alla nostra meta, non solo perché non osiamo fidarci di un tale metodo di procedura, ma anche perché è contrario alle nostre abitudini e alle nostre predilezioni, e in materia di devozione ciò che non viene naturale non è persuasivo. Preferiremo quindi avvicinarci al nostro argomento, inevitabilmente senza raggiungerlo, piuttosto che superarlo, rendendo le cose indistinte con una luce troppo forte e insoddisfacenti con una sensazione di irrealtà, come un tramonto nelle mani di un pittore inesperto. Arriveremo infine allo stesso risultato, in un modo che non solo è più adatto alla nostra debolezza, ma anche più calcolato per conquistare la fiducia dei nostri lettori.
La prima cosa che ci colpisce dei dolori della Madonna è la loro immensità, non nel senso letterale, ma nel senso in cui comunemente lo usiamo in riferimento alle cose create. È ai suoi dolori che la Chiesa applica le parole di Geremia [Lamentazioni i e ii]: «O voi tutti che passate per la via, fermatevi e guardate se c'è un dolore simile al mio dolore». A chi ti paragonerò, a chi ti assomiglierò, o figlia di Gerusalemme? A chi ti equiparerò, per consolarti, o vergine figlia di Sion? Grande come il mare è il tuo dolore: chi ti guarirà? L'amore di Maria è descritto come quello che molte acque non potrebbero spegnere. Allo stesso modo i santi e i dottori della Chiesa hanno parlato della grandezza dei suoi dolori. Sant'Anselmo dice: Qualunque crudeltà fosse esercitata sui corpi dei martiri era lieve, o piuttosto era come nulla, rispetto alla crudeltà della passione di Maria. San Bernardino da Siena dice che il dolore della Beata Vergine era così grande che se fosse stato suddiviso e distribuito tra tutte le creature capaci di soffrire, queste sarebbero perite all'istante. Un angelo rivelò a santa Brigida che se nostro Signore non avesse miracolosamente sostenuto sua Madre, non le sarebbe stato possibile sopravvivere al suo martirio. Sarebbe facile moltiplicare passaggi simili, sia dalle rivelazioni dei santi che dagli scritti dei dottori della Chiesa.
Ma l'immensità dei dolori di Maria si manifesta soprattutto nel fatto che essi superavano ogni martirio. Non solo non vi fu mai alcun martire, per quanto prolungate e complesse potessero essere le sue torture, che eguagliasse la sua sofferenza; ma nemmeno le agonie di tutti i martiri messi insieme, tenendo debitamente conto della loro varietà e intensità, si avvicinavano all'angoscia del suo martirio. Nessun uomo riflessivo parlerà mai con leggerezza del mistero del dolore fisico. Probabilmente, a questo proposito, la sua stessa esperienza lo avrà reso saggio. È stato in gran parte attraverso il dolore fisico che il mondo è stato redento; e non è forse principalmente attraverso lo stesso processo che noi stessi stiamo essendo santificati in questo momento? È l'infallibile giustizia di Dio che pone sul capo dei martiri quella corona speciale che appartiene a coloro che, con l'eroismo della sopportazione fisica, hanno dato la vita per Cristo. Ma anche per quanto riguarda l'angoscia corporea, Maria superò i martiri. Tutto il suo essere era intriso di amarezza. Le spade nella sua anima raggiungevano ogni nervo e ogni fibra del suo corpo, e non possiamo dubitare che il suo corpo senza peccato, con le sue squisite perfezioni, fosse delicatamente predisposto a soffrire più di tutti gli altri, tranne che di suo Figlio. Inoltre, nel caso dei martiri, essi avevano a lungo considerato la loro carne come nemica e ostacolo sulla via verso il cielo. L'avevano punita, mortificata, crudelmente tenuta sotto controllo, fino a considerarla con una sorta di santo odio. Il suo era senza peccato. Era la miniera meravigliosa, la materia più pura e sublime che il mondo conoscesse, da cui erano stati ottenuti il Sacro Corpo e il Prezioso Sangue di Nostro Signore, e lei non poteva conoscere nulla di quella esultante vendetta con cui l'eroica santità trionfa nelle sofferenze della carne. Ma qual è il grande sostegno dei martiri nelle loro torture? È che le loro menti sono piene di luce e di splendore. È che il loro occhio interiore è rivolto a Gesù, dalla cui bellezza e gloria sono fortificati. È questo che spegne i fuochi, o li rende piacevoli come lo sbattere del vento caldo in primavera. È questo che rende i flagelli così morbidi e lisci, e fa sì che la frusta rallegri come il vino. È questo che rende l'affilatura dell'acciaio così smussata sulla carne lacerata e sulle fibre ferite. Ciò che è dentro di loro è più forte di ciò che è fuori di loro. Non è che le loro agonie non siano reali, ma sono temperate, contrastate, quasi metamorfosate, dal soccorso che la loro anima fornisce, dall'afflusso di grazia e amore con cui il loro generoso Maestro le sta riempiendo fino a traboccare in quel momento. Ma dove deve guardare Maria, con l'occhio della sua anima, per trovare consolazione? No, l'occhio della sua anima deve guardare dove l'occhio del suo corpo è già fisso. È rivolto a Gesù; ed è proprio quella vista che è la sua tortura. Lei vede la Sua Natura Umana; ed è la madre, la madre al di sopra di tutte le altre madri, che ama come nessuna madre ha mai amato prima, come tutte le madri insieme non potrebbero amare, se potessero compattare i loro miriadi di amori in un unico atto intensissimo e senza nome. Lui è suo Figlio, e un Figlio così, e in modo così meraviglioso suo Figlio. Lui è il suo tesoro e il suo tutto. Che fonte di mistero - acuto, rapido, mortale, ineguagliabile - c'era in quella vista! Eppure c'era molto di più. C'era la Sua natura divina.
Si dice che le madri idolatrano i propri figli, cioè li adorano, li trasformano da creature in creatori, li considerano il loro ultimo fine e la loro vera beatitudine, donando loro il proprio cuore come non hanno il diritto di donarlo a nessuno tranne che a Dio. Maria non poteva farlo, eppure in un altro senso poteva farlo. Perché Gesù non poteva essere un idolo, eppure doveva necessariamente essere adorato come Dio eterno. Nessuno lo vedeva come lo vedeva Maria. Nessun angelo lo adorava con un'adorazione così sublime e umile come lei. Nessun santo, nemmeno la cara Maddalena, si chinò mai ai suoi piedi con un desiderio così mortale, con un affetto così umano. Sì! Lui è Dio, lei lo vide attraverso l'oscurità dell'eclissi. Ma poi il sangue, gli sputi, le macchie di terra, le cicatrici indecorose, i lividi livide e multicolori, cosa significavano su una Persona solo ed eternamente Divina? È vano pensare di dare un nome a tanta miseria che allora inondava la sua anima. Gesù, la gioia dei martiri, è il carnefice di Sua madre. Per dirla in parole povere, la crocifisse due volte, se non anche una terza volta; una volta con la Sua natura umana, una volta con la Sua natura divina, se davvero il corpo e l'anima non costituirono due crocifissioni dalla sola natura umana. Nessun martirio è mai stato simile a questo. Nessun numero di martiri si avvicina a un confronto con esso. È una somma di dolore che le unità materiali, per quanto numerose siano sommate insieme, per quanto spesso moltiplicate, non riescono a formare. È una questione di tipo oltre che di grado; e il suo era un tipo di dolore che ha solo alcune affinità con altri tipi di dolore, ed è semplicemente senza nome, tranne il nome con cui lo chiamano i semplici figli della Chiesa, i Dolori di Maria.
Le sue sofferenze possono anche essere definite immense, per via delle proporzioni che avevano rispetto alle altre cose in lei; perché anche l'immensità deve avere delle proporzioni a modo suo. Se doveva soffrire perfettamente, se dopo Gesù, e a causa di Gesù, doveva avere una preminenza di dolore, allora le sue sofferenze dovevano essere proporzionate alla sua grandezza. Ma lei era la Madre di Dio! Chi può comprendere l'altezza di quella grandezza? San Tommaso ci ha provato e ha detto che nemmeno l'onnipotenza stessa avrebbe potuto concepire una grandezza maggiore. Ha fatto del suo meglio, anche se non ha limiti, quando ha immaginato e realizzato la dignità della Maternità Divina. Cosa siamo noi per un santo, o un santo per l'angelo più alto, o l'angelo più alto per Maria? Forse siamo più vicini - c'è da sospettare che siamo molto più vicini - a Michele o Raffaele di quanto loro lo siano a Maria; eppure è faticoso anche per una mente forte pensare a quanto siamo lontani da quelle intelligenze straordinarie e da quelle santità incomprensibili. Eppure un dolore proporzionato alle nostre capacità, e persino misurato con indulgenza alla nostra grazia, può essere qualcosa di così terribile da farci venire le vertigini al pensiero di ciò che Dio potrebbe volere per noi. E allora, cosa possono sopportare, senza perire, quegli spiriti che hanno lasciato il mondo in modo sbagliato e sono caduti fuori dal tempo quando non c'era in loro alcuna radice di eternità? La loro forza è ora gravata nella loro dimora senza speranza, ma non sovraccaricata; e chi pensa al loro fardello senza nascondere immediatamente i propri pensieri in Dio, per timore che gli accada qualcosa, non sa cosa? Eppure l'anima di Maria era immortale, indistruttibile come i loro spiriti, e molto più forte; e il suo corpo era miracolosamente sostenuto dalla stessa onnipotenza che conferisce una resurrezione imperitura. Anzi, era forse lo stesso Santissimo Sacramento non consumato dentro di lei, e in tutti noi il seme di una gloriosa resurrezione, che era il miracolo che la manteneva in piedi e viva ai piedi della Croce sanguinante. Quale doveva essere allora quel dolore proporzionato alla sua grandezza, alla grandezza della Madre di Dio, alla sua vasta forza di sopportare, alla sua molteplice capacità di soffrire? Se ci fermiamo a riflettere, vedremo quanto poco valga il nostro pensiero.
Ma i suoi dolori dovevano essere proporzionati anche alla sua santità. Le prove dei santi hanno sempre un'analogia con la loro santità, e vi corrispondono sia in grado che in natura. Se il dolore di Maria era opera di Dio e doveva servire a Lui, se era meritorio, se assomigliava da vicino a quello di Nostro Signore, se era subordinato al Suo, ma inseparabile, se era ricco di azioni soprannaturali, se moltiplicava le sue grazie, allora doveva essere adeguato alle eccellenze della sua anima e proporzionato alla sua santità. Ma l'aritmetica dei meriti di Maria è stata a lungo una questione sconcertante; sconcertante, non perché su di essa aleggi un'ombra di dubbio, ma per la mancanza di cifre con cui scriverla, di fattori con cui operare la gigantesca moltiplicazione. La santità della Madre di Dio non era assolutamente illimitata; e questa è la cosa più modesta che si possa dire al riguardo. Se quindi diamo uno sguardo anche solo superficiale al numero delle sue grazie, alla loro natura e al loro grado, se partendo dall'Immacolata Concezione facciamo una sorta di calcolo fino all'Incarnazione, usando le cifre degli angeli perché quelle degli uomini ci hanno deluso da tempo; e poi se pensiamo, anche solo brevemente, al modo in cui al momento dell'Incarnazione le nostre cifre sono cadute nell'infinito, o in qualcosa di molto simile; e poi se contempliamo, stupidamente e selvaggiamente come dobbiamo fare, la velocità di una grazia indefinibile durante trentatré anni, tutti densamente costellati di misteri infiniti, possiamo farci un'idea, non della quantità di santità, pronta a sopportare la sua proporzionata quantità di dolore ai piedi della Croce, ma dell'impossibilità di formare un'idea chiara di tale santità. Così ce ne andiamo con un'impressione travolgente, ma è un'impressione simile alla fede, dell'enorme peso della sofferenza che una tale santità richiedeva, per assorbirla, eguagliarla, accelerarla, completarla, coronarla e aumentarla di un'altra infinità.
Né possiamo dubitare che le sue sofferenze fossero proporzionate alla sua illuminazione. La conoscenza accentua sempre il dolore. La sensibilità lo rende ancora più acuto. Nella maggior parte dei casi, quando soffriamo non siamo consapevoli nemmeno della metà della nostra sventura, perché ne comprendiamo solo una parte. Inoltre, in genere non siamo in pieno possesso di noi stessi. Una parte di noi è intorpidita e offuscata dal colpo che ci è stato inferto, e tutta quella parte della nostra anima è per noi un rifugio dalla sensibilità e dalla vigilanza del resto. Un bambino piange quando muore sua madre; ma ahimè! quanti lunghi anni ci vogliono per insegnare sia al ragazzo che all'uomo cosa significhi veramente la perdita di una madre! Ora, l'intero essere della Madonna era inondato di luce. Non solo una ragione e un'intelligenza della più consumata perfezione illuminavano ogni facoltà e ne assicuravano la massima eccellenza nell'esercizio, ma lei viveva dentro di sé in un'atmosfera di aria e luce soprannaturali. Nei suoi dolori questa luce era per lei una tortura. Possiamo ben supporre che nessuno, tranne il nostro Signore stesso, abbia mai compreso appieno la Passione, o ne abbia colto tutti gli orrori nella loro terribile e ripugnante completezza. Eppure la conoscenza che ne aveva Maria è l'unica che si avvicinasse a quella di Lui, e semplicemente a causa dell'eccesso di luce celeste che risplendeva incessantemente sulla sua anima senza peccato. Abbiamo solo idee limitate della luce che Dio può riversare nelle ampie intelligenze degli Angeli, e ancor meno nella vasta ampiezza e nella serena capacità della Sua Beata Madre. Ecco perché troviamo la teologia della Visione Beatifica così singolarmente difficile. Né possiamo dubitare che le sue sofferenze fossero proporzionate alla sua illuminazione.
Ciò che la cecità è per i ciechi e la sordità per i sordi, è l'ignoranza per noi. Non possiamo comprenderne il contrario. Facciamo supposizioni e tracciamo immagini errate. Il nostro cammino attraversa l'oscurità e il crepuscolo è il massimo che la nostra vista debole può sopportare. La luce ci fa male, ci confonde, turba i nostri pensieri e ci rende precipitoso. Anche per i santi, la luce improvvisa che li illumina ha lo stesso effetto che ha su di noi e li acceca parzialmente, finché non imparano a sopportare le intense operazioni estatiche della grazia. Ci viene in mente ciò che uno scrittore devoto sulla Passione ha detto di Nostro Signore, probabilmente in seguito a qualche rivelazione, che dopo essere stato colpito violentemente dalla mano guantata del soldato, i suoi occhi erano così colpiti che non poteva sopportare la luce, tanto che il sole gli causava una sofferenza estrema, e lui vagava per le strade da vergogna a vergogna, da violenza a violenza, come uno stordito, che può vedere solo imperfettamente la sua strada. L'ignoranza è così completamente la nostra atmosfera, che possiamo concepire meno di un eccesso di luce spirituale, di uno splendore intellettuale, che di qualsiasi altra cosa. Quindi anche qui la portata dei dolori della Madonna ci sfugge, poiché non abbiamo modo di misurare l'illuminazione soprannaturale a cui erano proporzionati, o che forse li rendeva coestensivi con essa.
La loro moltitudine è ugualmente al di là delle nostre capacità di misurazione. Ogni sguardo a Gesù affondava le spade più profondamente nella sua anima. Ogni suono della sua cara voce, mentre la sollevava in alto sulle ali del trasporto materno, portava con sé la sua amarezza, che la trafiggeva ancora più profondamente e intensamente per la gioia che l'accompagnava. Ogni sua azione le causava una moltitudine di dolori, in cui il passato e il futuro si fondevano in una terribile previsione che era sempre attuale per la sua anima benedetta. Ogni atto soprannaturale che sorgeva nel suo cuore, e tali atti sorgevano continuamente, era un nuovo dolore; perché o le insegnava qualcosa di nuovo su Gesù, o era una risposta a un suo nuovo amore, o era una crescita di nuovo amore in lei, o la attirava in una più stretta unione con Lui, o illuminava la sua mente, o rapiva i suoi affetti, o intensificava la sua adorazione; e in tutte queste cose il nostro benedetto Signore le diventava più caro e più prezioso, più indicibili erano i dolori strazianti della crudele e ignominiosa Passione. Così, per quanto la sua vita fosse piena di grandi eventi che si susseguivano rapidamente, la moltitudine dei suoi dolori si gonfiava ogni ora per la semplice vita nascosta della grazia nel suo cuore. Si univano come i flussi di persone in una grande città, gonfiando la folla da ogni lato e facendola oscillare avanti e indietro. Erano indipendenti dagli eventi esterni, la cui necessaria sequenza, con il tempo e lo spazio che occupano, mantiene entro certi limiti l'intollerabile pienezza della vita umana. Era più simile a una creazione perpetua. Si creavano da soli, solo che non era dal nulla: era dalla sua estrema santità e ancora di più dall'estrema bellezza di suo Figlio. Se il numero delle sue sofferenze è al di là della nostra capacità di contare, quale deve essere stata la loro pressione, quando si concentravano come un unico peso su un unico punto dei suoi affetti, e poi di tanto in tanto si disperdevano in modo confuso in tutta la sua anima con una sorprendente universalità di sofferenza, che non è facile immaginare? Non dobbiamo temere per lei. Colei che era tranquilla come se fosse stata Divina, nel momento dell'Incarnazione, non può perdere la sua pace per nient'altro: ma oh, quanto deve essere stata amara la sua pace! In pace amaritudo mea amarissima!
C'era anche un altro senso molto vero in cui i dolori di Maria erano immensi, in quanto andavano oltre la capacità di sopportazione umana. Andavano oltre la misura della forza naturale della vita. È il verdetto unanime degli scrittori devoti alla nostra Beata Vergine, sostenuto dalle rivelazioni dei santi e fondato proprio su quelle rivelazioni, che lei fu miracolosamente mantenuta in vita sotto la pressione delle sue sofferenze intollerabili. In questo, come in tante altre cose, ella partecipò ai doni del nostro Signore durante la Sua Passione. Ma questo è vero per la Madonna non solo durante gli orrori del Calvario, ma durante tutta la sua vita. La sua previsione di tutti i suoi dolori, almeno dal momento della profezia di Simeone, era così vivida e reale che, senza un aiuto speciale da parte dell'onnipotenza di Dio, avrebbe dovuto separare la sua anima dal corpo. Non avrebbe potuto vivere sotto un'ombra così fitta. Non avrebbe potuto respirare in un'oscurità così densa. Sarebbe stata soffocata dalle acque profonde in cui la sua anima continuava ad affondare. Era impossibile che in una creatura così perfetta la sua ragione potesse essere turbata. Era impossibile che la pace potesse mai essere scacciata da un cuore in un'unione così trascendentale con Dio. Ma la sua bella vita avrebbe potuto essere, anzi, sarebbe stata spenta da un eccesso di dolore, se Dio non avesse operato un miracolo perpetuo per impedirlo, proprio come durante tutta la sua vita era sempre stata sul punto di morire per eccesso d'amore, e quando giunse il momento da Lui stabilito, e Egli ritirò il Suo straordinario soccorso, lei morì davvero per semplice amore. Quale doveva essere allora quel dolore, che richiedeva un miracolo permanente per non separare il corpo dall'anima; e questo, inoltre, in un'anima senza peccato, dove il rimorso non poteva mai arrivare, dove il dubbio non tormentava mai il giudizio, se non una volta durante i Tre Giorni di Perdita, e dove regnava una pace perpetua tra la quiete e la subordinazione di tutte le passioni?
I dolori della Madonna andavano anche nella loro realtà oltre la misura della maggior parte delle realtà umane, sia nella ragione che nei sensi. Nei nostri dolori c'è generalmente una grande esagerazione. Immaginiamo quasi più di quanto dobbiamo realmente sopportare. Se la nostra sofferenza proviene dagli altri, la rivestiamo di circostanze di crudeltà che non sono mai esistite. Attribuiamo motivazioni che non hanno mai attraversato la mente a cui le attribuiamo. Gettiamo una luce forte, diseguale e ingiusta su piccoli avvenimenti banali, che probabilmente sono del tutto estranei alla questione. Oppure, se stiamo subendo una perdita, immaginiamo conseguenze che vanno ben oltre la sobria verità e che hanno la stessa proporzione rispetto ai reali inconvenienti impliciti nella nostra perdita, come un ragazzo con una lanterna ha rispetto alle ombre prodigiosamente alte che inconsciamente proietta sulla parete opposta. La debolezza e l'attività combinate della nostra immaginazione avvolgono il nostro dolore in una nuvola di irrealtà, che è ulteriormente aumentata da una sorta di sciocca ostinazione, che ci porta a rifiutare il conforto e a fare orecchie da mercante alla ragione, a cedere a una colpevole indolenza e rimuginio, e a interrompere la continuità dei nostri normali doveri e responsabilità. Ora, in tutta questa ostinazione e debolezza c'è una sorta di piacere, che è una grande condiscendenza alla sopportazione. Ma con la nostra Beata Vergine tutto era assolutamente vero. I suoi dolori salirono a regioni di sublimità, di cui possiamo avere solo una vaga concezione. Scesero nelle profondità dell'anima, che non possiamo esplorare perché non hanno parallelo in noi stessi. Furono accentuati dalla perfezione inestimabile della sua natura, dall'esuberante abbondanza della sua grazia, dalla straordinaria bellezza di Gesù e, soprattutto, dalla sua divinità. Ciascuno di questi accrescimenti dei suoi dolori li porta fuori dalla portata delle nostre limitate capacità. Ma per lei, nel mezzo della più serena compostezza, ciascuno era perfettamente reale, compreso a fondo in tutte le sue implicazioni e abbracciato eroicamente con piena consapevolezza di tutto ciò che era reale o implicito in esso. La sua natura fisica, libera da ogni rovina della malattia, esente dalla disorganizzazione conseguente al peccato, era piena della più acuta vitalità, delle più delicate suscettibilità, della più tenera e vivace sensibilità, e dotata di una capacità di soffrire finissima e sorprendente. Quindi non c'era nulla, né nella ragione né nei sensi, che potesse attenuare un solo colpo. L'abitudine non rendeva i suoi dolori più tollerabili. La continuità non ne confondeva la distinzione. Nessuno di essi era locale; erano avvertiti in tutto il corpo, con una rapida circolazione e un'ardente acutezza che non esentava nessuna parte del suo corpo o della sua anima dalla sua angoscia lancinante, né dava una tregua transitoria a questa o quella particolare facoltà. Tranquilla lei stessa con quella sua tranquillità indicibile, non c'era riposo nei suoi dolori. Non la lasciavano mai. Non dormivano mai. Non le davano tregua. Giorno e notte il loro clamore si udiva intorno alle mura della città della sua anima. Giorno e notte le loro frecce infuocate cadevano a pioggia su tutti i suoi santuari più sacri. Non ce n'era una sola, una sola goccia della cui malizia le sfuggisse. Non le sfuggiva nulla dell'amarezza. Ne conosceva appieno il valore e non provava quelle sorprese che a volte ci costringono improvvisamente ad affrontare grandi prove che difficilmente sappiamo come affrontare. Non c'era successione in loro, perché erano tutti conficcati in lei, come le frecce di Sebastiano, e le loro punte avvelenate la tormentavano tutte insieme. È terribile questa realtà dei dolori di Maria. È una loro caratteristica che non deve essere dimenticata quando smettiamo di parlarne, altrimenti comprenderemo solo in modo molto imperfetto ciò che deve ancora seguire. In verità questa è una realtà immensa, che non si può trovare in nessun altro luogo al di fuori di Gesù e Maria, un'altra partecipazione alle profondità della Passione.
Ma questi suoi dolori hanno avuto una sorta di partecipazione alla redenzione del mondo; e questo conferisce loro una peculiare immensità. Tuttavia, questo è un argomento che verrà esaminato più avanti e in modo approfondito. È sufficiente quindi dire ora che, per disegno di Dio, Maria fu coinvolta nella Passione, che i suoi dolori furono aggiunti alle sofferenze di Nostro Signore, non senza uno scopo, ma, come accade per tutte le cose divine, con uno scopo molto reale e misterioso, e che come la Madre e il Figlio non possono in alcun modo essere separati in nessun altro momento dei Trentatré Anni, tanto meno possono essere separati sul Calvario, dove Dio li ha uniti in modo così evidente e quasi inaspettato.
Non occorre parlare della diversificata romanticità e bellezza artistica dei dolori di Maria. Tali cose appartengono di diritto a tutte le opere divine. La sua compassione era parte della grande epopea della creazione, un pathos e una malinconia che non possono essere separati dalla sublimità, dal terrore e dal sacro panico della Passione del Verbo incarnato. Ma non è la poesia commovente che stiamo cercando. È piuttosto la semplice pietà e un aumento sincero dell'amore per Maria e della devozione verso suo Figlio. Se c'è un settore della religione pratica in cui potremmo desiderare che fosse emessa una sentenza di esilio perpetuo nei confronti del mero sentimento e dell'emozione, sarebbe proprio quello di Maria. Maria è una grande realtà di Dio, e il sentimento tende a privarci della nostra realtà trasformando la sostanza in fantasia, la solidità in bellezza, e ricoprendo così l'esterno che quasi arriviamo a dubitare che ci sia un interno. Lasciamo quindi che la straordinaria bellezza del martirio di Maria ci scopra, se lo desidera, e ci sollevi in aria, e ci sorprenda con dolci lacrime, e calmi il turbamento delle nostre simpatie; ma non cerchiamola, né usciamo dal nostro percorso dottrinale e devozionale per raggiungerla. Tuttavia, se le cose artistiche possono in qualche modo aumentare il nostro amore genuino per Dio, siano benvenute anche quelle.
FR. FEDERICO FABER, DD
CON NIHIL OBSTAT E IMPRIMATUR, 1956
