Il martirio di Maria
IL TERZO DOLORE
LA PERDITA DEI TRE GIORNI
La Madre senza il Figlio! Questo è davvero un cambiamento che si abbatte sulle sofferenze della nostra Signora. Betlemme ha avuto le sue sofferenze, e Nazareth ne ha avute ancora di più, e sul Calvario la marea è salita al massimo. Ma in tutti questi luoghi la Madre era con il suo Figlio. C'era quindi luce, anche nell'oscurità. In questo terzo dolore, la Perdita dei Tre Giorni, non è così. Quando desideriamo raffigurare la nostra Beata Madre in riferimento alle sue grazie, come l'Immacolata Concezione, la dipingiamo senza il suo Figlio, guardando verso il cielo, come a voler mostrare che era una creatura su cui il cielo stava riversando rapide piogge di grazia dal Creatore. Quando desideriamo vederla come si presenta a noi, come la Madre attraverso le cui mani il Figlio si compiace di far passare le sue grazie, la rappresentiamo anch'essa senza il suo Figlio, con gli occhi rivolti verso la terra e le mani che versano luce e freschezza sul mondo. Ma ci sono due immagini di lei senza figli nella Scrittura, che non hanno nulla a che fare con nessuna di queste. La prima è il suo terzo dolore, quando, in un'amara meraviglia, cerca Gesù a Gerusalemme; e l'altra è il suo settimo dolore, quando torna al calar della notte dal sepolcro giardino alla grande città, lasciando il suo Amore sepolto nella sua camera di roccia. Così le somiglianze della Passione si mescolano sempre di più con l'Infanzia. Si mescolano specialmente in questo terzo dolore, che, sia dal lato di Gesù che di Maria, è uno dei più grandi misteri dei Trentatré Anni. Noi, tuttavia, ci preoccupiamo di esso solo per quanto riguarda il dolore di Maria.
La vita tranquilla di Nazareth era interrotta solo dai doveri religiosi, che portavano nuove benedizioni alla Santa Casa e aumentavano la sua tranquillità. Secondo la legge, gli ebrei erano obbligati a salire a Gerusalemme per adorare Dio tre volte all'anno, a meno che non fossero legittimamente impediti. La prima volta era alla Pasqua, o festa degli azzimi, istituita in ricordo dell'uscita dall'Egitto, e corrispondente alla nostra Pasqua. Questa era la più grande di tutte. La seconda volta era la festa delle settimane, che era Pentecoste o il nostro giorno di Pentecoste. La terza era la festa delle capanne, la festa della spensieratezza e della gratitudine, da osservare quando "avevano raccolto i frutti della aia e della pigiatrice." A tutte queste feste Giuseppe saliva ogni anno. Le donne non erano vincolate da questa legge; e alcuni contemplativi hanno detto che, mentre Giuseppe saliva a Gerusalemme tre volte all'anno, Maria saliva con Gesù una volta all'anno, alla Pasqua, o festa degli azzimi. Erano passati ora cinque anni dal ritorno dall'Egitto, e Gesù aveva dodici anni. In quell'anno, come ci racconta il Vangelo, salì a Gerusalemme alla Pasqua, con Maria e Giuseppe, e, secondo la tradizione, andò a piedi. Nelle menti di tutti e tre non poteva esserci che un pensiero. È probabile che San Giuseppe conoscesse i misteri della Passione, così come la nostra Beata Vergine; e Jane Maria della Croce ci dice che le fu rivelato che, prima di morire, gli fu permesso di sentire tutti i dolori della Passione in misura adeguata, proprio come leggiamo di altri Santi, alcuni dei quali sono stati autorizzati a partecipare a qualche mistero di essa, e alcuni di loro a vivere tutti. Così, mentre la sua ultima Pasqua era sempre davanti al nostro Signore, non fu mai dimenticata né da Maria né da Giuseppe. Sarebbe stata particolarmente e vividamente presente a loro mentre saliva ogni anno a Gerusalemme. Mentre viaggiavano lungo il cammino, sopra le colline o attraverso le valli, sulla larga strada che si stendeva come un filo sopra le verdi alture, il Calvario con le sue tre Croci si ergeva sempre contro il cielo come il vero obiettivo verso cui tendevano. Ma non tutto era sempre chiaro per la nostra Signora. Come il nostro Signore a volte velava le operazioni del Suo Sacro Cuore dalla sua vista, così a volte il futuro non era presente per lei, né l'intero mistero del presente era compreso. Si appoggiava a Gesù per ogni cosa; ed era la sua gioia che ogni cosa fosse Sua, e nulla fosse suo. Perché cos'è la creatura se non il vuoto che il Creatore riempie? Così, secondo la Sua volontà, la nostra Beata Madre poco immaginava che, mentre il Suo Calvario era ancora a anni di distanza, il suo era vicino.
Come è cresciuto il suo amore per Gesù in quel viaggio verso Gerusalemme! Il pensiero della Sua amara Passione nel suo cuore si univa alla vista del Ragazzo di dodici anni davanti ai suoi occhi, e l'amore si elevava come un'onda. Ogni momento Lui le sembrava infinitamente più prezioso di quanto non fosse il momento precedente, tanto che pensava di stare appena iniziando ad amarlo come si doveva, eppure il momento successivo allontanava anche quell'amore. Sapeva bene, lo aveva sempre saputo, che non avrebbe mai potuto amarlo come meritava di essere amato. Mille Marie, che nella nostra mente sembrano qualcosa di più di tutte le possibili creazioni, non avrebbero potuto amarlo degnamente. C'era anche qualcosa nel Creatore che era un Ragazzo che era più del Creatore che era un bambino. L'assenza di parole, l'impotenza, dell'infanzia, la contraddizione visibile e palpabile tra quello stato e le Sue perfezioni eterne, lo stampavano più completamente come un mistero. La Natura Umana era tranquilla, era passiva, e la Natura Divina nascosta sotto di essa. Le azioni che si vedevano erano le mere azioni meccaniche della vita umana. Erano la sua vegetazione spontanea. Le operazioni della ragione perfetta, perfetta con tutte le sue perfezioni incommensurabili e inespresse fin dal primo momento del Concepimento, erano invisibili. Era chiaro che era un mistero, e in qualche modo le cose sono meno misteriose quando si annunciano apertamente come misteri. Ma nell'infanzia c'era di più della volontà umana apparente. C'erano forse rivelazioni di un carattere umano particolare. La mente dava un'espressione cognoscibile al volto. C'era un modo di camminare, un modo di usare le mani, e molte altre cose che rendono l'infanzia più definita, più individuale, rispetto all'infanzia. Nessuna di queste cose è né trascurata né svalutata dal cuore di una madre. Sono i mali dell'amore materno, proprio quando l'indipendenza incipiente dell'infanzia è una prova dopo le dolci dipendenze dell'infanzia. Ma dobbiamo ricordare cosa fossero tutte queste cose in Gesù, per poter valutare equamente cosa fossero per la nostra Signora. Chi può dubitare che ci fosse una bellezza spirituale che brillava in tutto ciò che faceva, una grazia celeste che respirava su tutto, che catturava ogni ora con nuove sorprese il cuore della Madre? Ma, soprattutto, queste cose rivelavano meravigliosamente la Natura Divina. Sembra una contraddizione dirlo; ma, se riflettiamo, dobbiamo vedere che più la volontà umana si manifestava, più sviluppo, più azione c'era attorno alla natura inferiore, e più, per virtù dell'Unione Ipostatica, la gloria della Persona Divina doveva essersi rivelata. Quando il mistero giaceva fermo, nel silenzio dell'infanzia, veniva adorato come in un santuario; ma quando si muoveva, parlava, operava e voleva, nei numerosi atti e movimenti quotidiani della vita, usciva come se fosse dal suo santuario, e si mostrava agli uomini. Scintillava dai Suoi occhi; parlava dalle Sue labbra; la Sua musica sfuggiva attraverso il Suo tono; si tradiva nel Suo camminare; faceva cadere le Sue dita "con la mirra più scelta;" tutta la Sua vita esteriore era luce e fragranza, mentre la Sua infanzia svaniva, e il giorno della Sua giovinezza sorgeva, e le ombre si ritiravano. Per tutto il giorno, stava agendo, e le Sue azioni portavano il timbro, o il profumo, della volontà umana di una Persona Divina, e quindi fluivano "come la fonte dei giardini, il pozzo delle acque vive, che scorrono con un forte torrente dal Libano." Sarebbe meraviglioso, allora, se Maria raggiungesse le porte di Gerusalemme in quel dodicesimo anno, meno capace che mai di fare a meno di Gesù, sentendo che era sempre più impossibile che il suo cuore potesse vivere lontano dal Suo?
Raggiunsero Gerusalemme prima dell'inizio dei sette giorni di pane azzimo; e durante quel tempo fecero le loro devozioni nel tempio, visitarono i poveri e i malati, e compirono le altre opere di misericordia consuete. Sarebbe impossibile contare le meraviglie soprannaturali che sorsero davanti al trono della Santissima Trinità da quei tre terrestri durante la settimana di pane azzimo. Chi oserebbe paragonare qualche Santo con San Giuseppe? In quale straordinaria unione con Dio, in quali fiamme di eroico amore, in quali profondità mariane di umiltà, non dimorava quell'ombra del Padre Eterno, onorando sempre con l'ombra che proiettava quella maestà stupefacente e quella Persona adorabile e terribile di cui era rappresentante! Generazioni di Santi Ebrei erano salite quei gradini del tempio, e avevano fatto offerte di preghiera e lode più dolci di tutte le spezie aromatiche che per secoli erano state bruciate davanti a Lui. Eppure, quale era il loro culto collettivo rispetto a una delle preghiere di Maria, a uno dei suoi inni di lode, a un recital del suo Magnificat? Ma quando Maria e Giuseppe si inginocchiarono insieme nel tempio, tutta la santità creata, come quella che brillava negli Angeli e nei Santi, fu lasciata indietro, superata e scomparsa dalla vista. Molti buoni vecchi di quei tempi pensavano ai giorni di Davide, e al flusso di culto che scorreva e non ebbava mai nei suoi gloriosi Salmi, e quasi piangevano a pensare quanto fossero degenerati i tempi moderni rispetto a quelli, e i moderni adoratori al fianco di quei grandi profeti e cantori dell'antico Israele. Non immaginavano affatto l'incomparabile gloria di quei cuori di Giuseppe e Maria. Ma come si approfondisce il mistero quando tra Giuseppe e Maria si inginocchia il Dio Eterno, Lui con il Nome ineffabile, ora appena dodici anni, anni umani contati da stagioni che si susseguono e dal riempirsi e svuotarsi delle lune! I canti continuerebbero in cielo quando la Parola Incarnata pregava sulla terra?
Non avrebbero tutti gli Angeli ripiegato le loro ali attorno a loro, timorosamente silenziosi, mentre la preghiera del Dio Coeguale saliva davanti al Trono, scacciando lontano nell'ombra invisibile le povere concessioni del culto delle creature? E Maria e Giuseppe cessarono di pregare il Trono in Cielo, o la presenza dietro il Velo, ma in estasi prostrata adoravano l'Eterno che era tra di loro, e confessavano in silenziosa gratitudine la terribile Divinità del Ragazzo le cui parole stavano quasi rubando le loro anime dai loro tabernacoli terreni. È mai stato consacrato un tempio con una tale consacrazione? Non era strano che la terra continuasse a rotolare nello spazio come sempre, e il sole sorgesse e brillasse e non dicesse nulla, e la luna si alzasse dietro le colline, argentando l'intero paesaggio, e scendesse di nuovo all'orizzonte opposto, senza nemmeno un sorriso di coscienza? Non era più strano che Gerusalemme continuasse il suo lavoro, e non sentisse istintivamente che qualcosa era accaduto a lei di più meraviglioso dei trionfi di Davide o della corte abbagliante di Salomone? Un Figlio di Davide, "più grande di Salomone," più antico del giorno di Abramo, era tra le folle, uno che poteva distruggere il tempio e ricostruirlo in tre giorni, un Ragazzo di dodici anni, bello da vedere, ma per Gerusalemme solo come uno dei tanti ragazzi che molte madri avevano portato alla festa all'interno delle sue antiche mura e nel suo storico santuario.
Ma la settimana degli azzimi giunse al termine. Multitudini, come al solito, affollavano la Città Santa, come una moderna Pasqua romana. Ogni tribù aveva inviato i suoi adoratori. Erano venuti coloro che abitavano nei villaggi più meridionali di Simeone, o nella parte di Ruben oltre le montagne di Abarim, o da Manasse oltre il fiume, o dalle coste di Aser, o da dove il Libano guarda verso Neftali. Secondo consuetudine, le moltitudini venivano suddivise in gruppi separati, lasciando Gerusalemme in momenti diversi, gli uomini insieme e le donne insieme. Partirono nel pomeriggio, gli uomini da un gate, le donne da un altro, per riunirsi al luogo di sosta della prima notte. In questo modo si evitava confusione. La città veniva svuotata senza scene che sarebbero state poco appropriate per una stagione così solenne e sarebbero state particolarmente indesiderabili dopo le occupazioni religiose della settimana passata. Anche le strade non sarebbero state affollate tutte in una volta, ma quella enorme moltitudine si sarebbe dispersa silenziosamente in ordine e tranquillità. Così accadde che Maria e Giuseppe si separarono durante il primo giorno di viaggio, che in realtà era solo il viaggio di un pomeriggio. Si presentò anche un'opportunità al nostro Benedetto Signore di separarsi da loro senza essere notato. Così, quando le donne a cui apparteneva il caravan di Maria furono radunate al loro gate, Gesù non era lì. Ma i bambini potevano andare sia con il padre che con la madre. Era, quindi, senza dubbio con Giuseppe. Maria lo sentì mancare; ma era dolce pensare a come Lui riempisse il cuore di Giuseppe con maree di gioia e amore. Doveva imparare a essere altruista con Lui di tanto in tanto; perché sarebbe arrivato il giorno in cui sarebbe stato portato via da lei. Ahimè! era arrivato, un altro giorno che non sospettava, ed era andato. Continuò il suo viaggio; e, come ci dicono le rivelazioni dei Santi, ciò che, in effetti, le vie ordinarie di Dio ci porterebbero a aspettarci, lo Spirito Santo inondò la sua anima di una dolcezza insolita, il comune preliminare a una prova straordinaria. I suoi pensieri venivano dolcemente distolti dall'assenza di Gesù. Era assorbita in Dio, calpestava il terreno, seguiva il sentiero e rispondeva alle domande solo meccanicamente. La sua anima stava venendo nuovamente temprata nel forno dell'amore divino, per permetterle di affrontare l'ordalia che stava arrivando.
Le ombre della sera erano calate sulla terra prima che i due gruppi di uomini e donne si incontrassero nel consueto luogo di sosta. Giuseppe stava aspettando Maria, ma Gesù non era con lui. Il cuore di Maria si afflosciò dentro di lei prima che parlasse. Giuseppe non sapeva nulla. La sua indegnità avrebbe provato sorpresa se Gesù fosse stato con lui anziché con Sua Madre. Aveva supposto che fosse con Maria e non si era preoccupato. Il trambusto della sosta, le grida della folla, i preparativi per il pasto serale, lo scarico e l'abbeveraggio delle bestie da soma, tutto svanì dalle loro orecchie. Si trovarono improvvisamente soli, soli in mezzo alla moltitudine, più soli di quanto due cuori fossero mai stati da quando il sole era tramontato su Adamo ed Eva, colorando le montagne del paradiso, che per loro erano come chiostri che non avrebbero più potuto attraversare. Giuseppe era schiacciato a terra. La luce si spense nell'anima di Maria, e una desolazione spirituale più terrificante seguì di qualsiasi cosa i santi avessero mai conosciuto. Cosa poteva significare? Gesù era andato. Era un'idea più difficile da realizzare per lei di quanto non fosse stato il mistero dell'Incarnazione. Se l'universo in movimento si fosse fermato, sarebbe stata meno una sorpresa. Se le trombe del giudizio avessero suonato, il suo cuore non avrebbe tremato come ora. Avrebbero chiesto tra i loro familiari e conoscenti se Lui fosse stato con loro; molti di loro amavano il Ragazzo immensamente, con desideri di cuore che coloro che li provavano non potevano comprendere. Avrebbero chiesto, ma Maria sapeva che sarebbe stato tutto inutile. Lo conosceva troppo bene per non essere certa che se fosse stato in compagnia, si sarebbe unito a lei da tempo. Nessun evento così ordinario sarebbe stato permesso di rompere l'unione tra il suo cuore e il Suo. Sentiva che la profondità della sua miseria non poteva essere così superficiale. Un abisso si era aperto, e un vento gelido ne usciva che congelava ogni santuario dentro la sua anima. Iniziarono la loro ricerca. Era solo per ricevere un negativo dopo l'altro, variato dalle diverse quantità di simpatia che accompagnavano ciascuno. La loro indagine si concluse, e la notte profonda era giunta. Il sole era tramontato da un lato del globo ed era sorto dall'altro, ma le migliaia di leghe di oscurità non nascondevano, né le migliaia di leghe di luce rivelavano, due cuori in una miseria così consumata come quella di Giuseppe e la sua. C'erano molte sofferenze sulla terra quella notte, ma non ce n'erano come la sua. Ci sono state molte notti da allora, con la loro bella oscurità corvina intrecciata di stelle, e molte incredibili sofferenze, senza nulla come una stella incastonata nella loro nera desolazione; ma non ci sono state sofferenze come la sua. Le stelle non avrebbero brillato se avessero avuto cuori dentro di loro. L'oscurità avrebbe dovuto piangere sangue invece di rugiada per essere in sintonia con l'angoscia desolata di quella notte memorabile. Quando tutta l'Egitto risuonò improvvisamente a mezzanotte con il terribile lamento per il primogenito, e il fiume turbato si affrettò via dai suoni insopportabili della miseria umana, i numerosi gridi che si intrecciavano in un'unica voce straordinaria, come se la grande terra stessa avesse parlato nel dolore, dalle Cascate al Delta, non erano gravati da un carico di miseria come quello che pesava in quell'ora sul cuore unico di Maria.
Nell'oscurità---sola, silenziosa---Maria e Giuseppe stavano percorrendo di nuovo la strada verso la Città Santa. I loro piedi erano doloranti e stanchi. Che importa? I loro cuori erano più doloranti e più stanchi. L'oscurità nello spirito di Maria era più profonda dell'oscurità sulle colline. Anche se la luna pasquale non brillava, avrebbero visto il bianco bagliore della strada; ma nessuna strada da questo dolore brillava nel suo cuore. Era stato tutto, non un sogno certamente, ma una cosa transitoria? Non avrebbe più visto Gesù? Aveva ritirato per sempre la sua consueta illuminazione dal suo cuore,---ora per sempre velato quel bellissimo Cuore Suo, dove, per gli ultimi dodici anni, le tende erano state sollevate, e lei aveva visto tutti i suoi misteri, letto tutti i suoi segreti, vissuto quasi perpetuamente nella sua vita? Era indegna di Lui? Sapeva di esserlo. L'aveva quindi lasciata? Non era da Lui. Ma non vedeva le cose come prima, e potrebbe essere così. Era tornato dal Suo Padre, lasciando il mondo non redento che non Lo voleva? No! questo era impossibile. Non aveva ancora pagato il prezzo della sua Immacolata Concezione. I tiranni raramente dormono. Archelao aveva colto la sua opportunità e Lo aveva preso? Erode potrebbe aver lasciato a suo figlio quel compito come un'eredità di astuzia politica. Aveva forse scambiato la data del Calvario, ed era ora che arrivasse? Il Ragazzo stava appeso a una croce in quel momento, nell'oscurità, su qualche monte fuori dalle porte? Oh, l'agonia sconcertante di questa oscurità insolita! Aveva visto tutta la Passione prima nel suo spirito. Come andò? Non era lì? Non riesce a ricordare. Non può recuperare nulla. Dentro, non c'è altro che oscurità, che copre ogni cosa. È davvero morto senza di lei, il Suo Sangue versato, e lei non lì? Agonia! È andato verso la morte, intenzionalmente senza dirle, per gentilezza? Oh, no! una gentilezza così crudele sarebbe stata contraria all'unione dei loro cuori. Ma questa, questa stessa separazione, senza una parola, e poi questa oscurità interiore, in cui ha avvolto la sua anima, come si concilia con quell'unione dei loro cuori? Ah! allora non c'è certezza su cui basarsi, tranne la certezza che Lui è Dio. Questo stesso dolore le mostra che non deve argomentare da ciò che è avvenuto prima. Il passato, sembra, non profetizza necessariamente il futuro. Non capirlo, è una sofferenza così grande. L'oscurità improvvisa dopo una luce eccessiva è come un colpo. La sua anima vuole vedere. Ma è coperta. Una cecità disorientante è sopraggiunta. Non le è rimasto nulla ora, tranne ciò che non è mai stato dislocato dalle profondità della sua anima, il dono della pace. Oh, come le acque dell'amarezza sono salite silenziosamente dalle cavità senza fine di quella pace---forse era andato nel deserto per unirsi a quel miracolo---chi non lo sa ha una volta sentito!---lascia il suo sapore per la vita!
Della santità eremitica, il ragazzo Giovanni, figlio di Zaccaria, qui chiamato il Battista, stava facendo il suo noviziato di anni, in quell'età tenera, tra le bestie selvatiche, solo, affamato, preda del caldo e del freddo, del vento e dell'umido, preparando la sua missione, che era quella di precedere la predicazione di Gesù. È andato il suo Ragazzo a unirsi a lui, a condividere quel noviziato? Lei avrebbe saputo che non era così se avesse potuto vedere come al solito. Ma era la miseria della sua oscurità interiore che non sembrava più comprendere Gesù. Era l'unica luce che desiderava. Tutto il resto del mondo poteva essere buio per lei, e avrebbe potuto sopportare il peso con leggerezza. Ma non comprendere Gesù era una varietà di martirio che non aveva mai sognato. Eppure non la maggior parte delle madri lo assapora in qualche modo mentre i loro figli, ora in nuove prove e sfere non verificate, e quindi necessitando maggiormente della vecchia unità con il cuore materno, superano la loro fiducia infantile? E vivono nei loro cuori, e hanno misteri scritti sulle loro fronti? Ci sono cuori per i quali questo è acuto. Ma sono lontani dal dolore di Maria quando il Ragazzo di Nazareth cominciò per la prima volta a sembrare diverso dal Bambino di Betlemme. Forse era andato a Betlemme. Forse era andato a Betlemme in visita al Suo santuario. Ma poteva avere qualche lavoro lì, collegato con la redenzione del mondo? E se era andato solo perché amava andare, era questo simile a Lui? Maria era perplessa. Un po' di tempo fa avrebbe risposto, No! con la massima fiducia. Ora non era così sicura; e anche la sua umiltà la rendeva meno sicura di quanto la sua oscurità da sola avrebbe fatto. Tutto questo era così poco simile a Lui! Ora potrebbe fare qualsiasi cosa. Qualunque cosa facesse sarebbe naturalmente santa. Ma potrebbe fare qualsiasi cosa, per quanto riguardava la sua comprensione di Lui. Ma se era andato solo per piacere devoto, il suo piacere sarebbe stato molto maggiore se fossero stati con Lui. Inoltre, sarebbe andato per piacere senza dirglielo, quando sapeva quanto sarebbe stato terribile il dolore di perderlo per loro? Maria non poteva essere sicura che non lo avrebbe fatto; perché perché ha fatto ciò che ha fatto? Perché dare questo dolore? Si è emancipato? Ma ha solo dodici anni! Ancora: se lo avesse fatto, non avrebbe parlato? Non può dirlo. Non può dire nulla. Non sa nulla. Solo Lui è Dio. Il suo cuore ferito deve inginocchiarsi e sanguinare, e sanguinare e inginocchiarsi. È crocifissa nell'oscurità come Lui un giorno sarà. L'ha abbandonata, come Suo Padre un giorno abbandonerà Lui. Vai avanti, stanca, desolata, abbandonata Madre, l'alba sta catturando le torri di Sion: trascina questo carico inspiegabile di dolore, tu meravigliosa figlia dell'Altissimo!
Nel frattempo, dove si trova il nostro Benedetto Signore? A Gerusalemme. Di ciò che ha fatto sappiamo qualcosa. La Scrittura ci racconta la parte più strana; le rivelazioni dei Santi rivelano ciò che avremmo potuto intuire come probabile. Ha pregato lunghe preghiere nel tempio. È andato agli incontri dei dottori e degli anziani e lì scopre come si sforzano di affrontare gli oracoli della profezia antica e di delineare un Messia glorioso, guerriero e trionfante, che porterà una liberazione politica per il Suo popolo oppresso. Qui osserva il grande ostacolo all'accoglienza della Sua dottrina e al mistero dell'Incarnazione. Questo deve essere rimosso. Coloro che hanno orecchie per udire devono essere autorizzati a sentire la verità. È l'opera del Suo Padre celeste. Così si propone modestamente, come se volesse porre domande. La Sua dolcezza conquista tutti i cuori. I dottori più gravi pendono dalle Sue parole. Pone le Sue obiezioni con delicatezza, suggerisce significati meravigliosi a profonde profezie, li conduce a vedere che il loro punto di vista non è sostenibile e trae da loro la verità spirituale come se fosse la lezione che Lui stesso stava ricevendo, non una nuova saggezza che stava infondendo in loro. Quanti cuori ha così preparato per Sé, su quante vocazioni apostoliche non ha forse indirettamente gettato le basi allora! Quando Pietro convertì migliaia con un sermone, quando offrì mille anime a ciascuna delle Tre Persone Divine, la prima volta che predicò, quanto del lavoro potrebbe essere già stato fatto dalla dottrina che era fluida dalle domande del Bambino di Nazareth! Durante questi tre giorni, come apprendiamo da alcuni Santi, il nostro Signore aveva chiesto il suo pane di porta in porta, in modo da praticare una povertà ancora maggiore di quella che lo stringeva a Nazareth. Da questo aveva dato elemosine ai poveri. Aveva anche visitato i ricchi, svolto per loro lavori umili, parlato parole gentili e li aveva avvicinati a Dio. Di notte aveva dormito sulla nuda terra sotto le mura delle case. La terra almeno non poteva rifiutargli un letto, colui che l'aveva chiamata dal nulla. Così, il Creatore di tutte le cose, lasciato per il tempo senza la cura di Sua Madre, si arrangiava nel Suo mondo come un ragazzo mendicante all'età di dodici anni. Oh, su quante sfumature di vita non ha il nostro Benedetto Maestro sparso la consacrazione della Sua stessa resistenza!
Non possiamo dubitare che Maria e Giuseppe, quando entrarono a Gerusalemme al mattino, andarono prima al tempio per cercare la benedizione di Dio su quel peso di dolore che li schiacciava a terra. Né erano privi di speranza di trovare Gesù lì. Durante il giorno hanno percorso le strade di Gerusalemme con fatica. Maria scrutava i passanti come non aveva mai fatto prima; ma Gesù non era da nessuna parte. Ovunque facevano domande. Alcuni ascoltavano pazientemente ma freddamente; altri con impazienza, come se fosse un disturbo; altri ancora erano gentili e sensibili, ma non avevano consolazione da dare. Una donna le chiese di descrivere il suo Bambino, e quanto fedelmente lo fece Maria! Ma no! La donna aveva visto un ragazzo, ma non un ragazzo come quello. Non avrebbe mai potuto dimenticarne uno così, se avesse mai avuto la fortuna di vederlo. Altri sollevarono speranze, che presto affondarono di nuovo. Sulla tristezza di Maria si accumulò ora un mondo di buoni consigli, che non alleggerirono il peso. Perché non lo cercava qui? Perché non lo cercava là? Anime gentili! Lo aveva cercato ovunque. Lo aveva cercato come le madri cercano i figli scomparsi; e molti luoghi non vengono trascurati in una ricerca del genere. Poi qualcuno aveva dato un'elemosina a un ragazzo, che non era dissimile dalla descrizione, e la cui bellezza e modo avevano lasciato un'impressione. Ma non poteva dire nulla di più. Tuttavia, fu un barlume di luce per Maria. Chiaramente non c'erano due ragazzi nel mondo che corrispondessero alla sua descrizione. Poi un'altra donna, quando aprì la sua casa al mattino, aveva visto un ragazzo sdraiato per terra sotto le grondaie. Lo vide solo per un momento, ma era biondo e bello. Un'altra aveva visto un ragazzo, non dissimile dalla descrizione, rompere un pane tra due mendicanti per strada; ma non aveva osservato in quale direzione fosse andato. Era stato a Gerusalemme ieri, se non era lì oggi. Ma un'altra lo aveva visto quella mattina accanto a una persona malata. Qui c'era più luce. Maria poteva essere mostrata dove viveva la persona malata. La vide e parlò con lei. Sentì la povera sofferente descrivere i modi affascinanti del ragazzo-nutrice, la Sua voce, i Suoi occhi, le Sue parole sante che avevano fatto scendere le lacrime nei suoi occhi, e la strana presenza di Dio che Lui aveva lasciato nella sua anima. Il cuore di Maria ardeva. Assorbiva ogni parola. Era Gesù. Non poteva essere nessun altro. Ma da dove era venuto? Dove era andato? L'invalido non poteva parlare. Non sapeva nulla. Lui era venuto e andato. Mentre era con lei, era così assorbita da Lui che non aveva pensato a fargli domande. E il sole inclinava verso ovest e tramontava, e le ombre calavano. E il silenzio della notte calò sulla vivace Gerusalemme; ma Gesù non si trovava. Era stata una giornata faticosa. Né Maria né Giuseppe avevano rotto il digiuno per tutto il giorno. Erano afflitti dalla fame per il Bambino. Un cuore spezzato desidera meno sonno e cibo degli altri. La notte fuori era buia, ma la notte dell'anima di Maria era più buia.
Se fosse stato dopo tre giorni interi, durante i quali Maria era stata lasciata come se fosse sepolta in questa orrenda oscurità, o se fosse stato nella terza mattina, così fu che Maria e Giuseppe salirono al tempio per presentare di nuovo le loro sofferenze davanti al Signore. Entrarono dalla porta orientale. Ora, vicino a questa porta c'era una stanza spaziosa, una sorta di Accademia, in cui sedevano gli interpreti della legge, rispondevano a domande, risolvevano dubbi e moderavano le disputazioni. San Paolo parla di questo luogo nella sua difesa davanti a Felice, quando dice che non era stato trovato a disputare nel tempio. Era lì anche, ai piedi di Gamaliele, che il grande Apostolo dei Gentili apprese le tradizioni della legge. Joseph e Maria dovevano passare per l'apertura di questa Accademia. Non era un luogo probabile per loro entrare. Ma l'orecchio della Madre aveva colto un suono, nel quale era impossibile che si fosse sbagliata. È la voce di Gesù. Entrano. I dottori lo guardano con una miscela di stupore e piacere. Non c'era mai stato un dottore così in quella Accademia prima. Anche Giuseppe e Maria si meravigliarono. Non aveva mai sentito prima quel tono di voce. Non aveva mai visto prima quella luce nei suoi occhi. La sua anima adorava in sua presenza. Ma aveva diritti su quel Ragazzo, che stava stupendo i saggi anziani della nazione. Avrebbe voluto inginocchiarsi davanti a Lui, ma sapeva che non era né il luogo né il momento. Ma si fece avanti e gli disse: Figlio, perché ci hai fatto così? Ecco, tuo padre e io ti abbiamo cercato, addolorati. Lui poteva vedere questo, senza che lei lo dicesse. Poteva vedere i segni che il dolore aveva lasciato sul suo volto. Poteva sentirlo nella sua voce debole e tremante. Poteva vederlo nella debolezza che stava lasciando il rossore della gioia quasi sopraffarla. Ma non aveva bisogno di vederlo e sentirlo in quel modo. Non era mai stato lontano da lei. Era rimasto nel suo cuore tutto il tempo. Le aveva elargito proprio quelle forze fisiche e quella grazia celeste, necessarie per permetterle di resistere. Il suo stesso cuore era stato crocifisso con il suo. Ma il mistero non era finito. Egli disse loro: Come mai mi cercavate? Non sapevate che dovevo occuparmi delle cose del Padre mio? Ha estratto la spada di Simeone e ha infilato la Sua. Perché Maria lo aveva cercato? Oh, pensa a Betlemme, al deserto, all'Egitto e a Nazareth! Perché lo aveva cercato? Povera Madre! avrebbe potuto fare altrimenti che cercarlo? Come avrebbe potuto vivere senza di Lui? C'erano mille ragioni per cui avrebbe dovuto cercarlo. Lui nega i suoi diritti? Sta per toglierli a lei, e giustamente, anche nella gioia di trovarlo? Diritti! Erano il Suo dono. Poteva riprenderli se lo desiderava. Ma la Sua carne, il Suo sangue, il Suo cuore che batte, non erano questi in un certo senso suoi? No! piuttosto i suoi erano Suoi. Ma il diritto di amarlo, può anche il Creatore toglierlo alla creatura? No! quel diritto è inalienabile. La creazione deve essere discreata prima che quel diritto possa essere perso. Se ora sta per separarsi da lei a quella stessa porta orientale del tempio, che era un tipo di se stessa, tuttavia lo amerà come prima, e non solo come prima, ma mille volte di più. Quello sguardo, quel tono, quando era tra i dottori,---sono penetrati profondamente nella sua anima. Per lei, erano rivelazioni assolute di Dio.
È scomparsa l'oscurità? Affatto! Per il momento Egli l'ha intensificata con le sue parole: "Non compresero il verbo che Egli aveva loro detto." Ma non ha intenzione di lasciarla. È stato impegnato negli affari del suo Padre celeste a Gerusalemme. Ora, gli stessi affari lo riportano a Nazareth. E Lui, così molto più amabile; e lei, così molto più santa; e Giuseppe, più vicino a Dio che mai, e più simile all'ombra dell'Eterno Padre da quando c'è stata l'ultima eclissi, tornarono per la loro strada verso Nazareth, dove, per diciotto anni ininterrotti, - con le visite annuali a Gerusalemme, - Maria godrà della sua presenza santificante; e con il suo lavoro nel negozio apparirà che gli affari del suo Padre celeste e del suo padre terreno non erano che uno. Quegli ampi diciotto anni: per Maria era come vedere l'oceano bello e libero dopo aver scalato le oscure montagne. "E scese con loro, e venne a Nazareth, e fu soggetto a loro; e sua Madre custodiva tutte queste parole nel suo cuore."
Nel descrivere il mistero di questo terzo dolore, molto è già stato detto delle sue peculiarità. Tuttavia, ora dobbiamo soffermarci sulle sue caratteristiche in modo più ampio. In primo luogo, è stato il più grande di tutti i suoi dolori. Questo è emerso in parte dal suo coinvolgimento in una separazione da Gesù, e in parte da un'unione di altre circostanze che saranno considerate a breve. Leggiamo nella vita della Beata Benvenuta di Bojano, una domenicana, che mentre soffriva per una malattia che per molti anni non le permetteva di sdraiarsi, ma la costringeva a rimanere seduta su una sedia, iniziò a contemplare il dolore della nostra Signora durante la Perdita dei Tre Giorni. Desiderava partecipare a quell'afflizione, in quanto era stata abituata al dolore per tutta la vita, e lo aveva cercato, desiderando la cattiva salute e fuggendo da ogni gioia. Pregò quindi con fervore, sia il nostro Signore che Sua Madre, di concederle la grazia di sentire in sé il dolore della nostra Signora. Ed ecco! Una santa e venerabile Signora le apparve, con un bambino bello e grazioso, che iniziò a camminare per la stanza, stando vicino a Sua Madre. Il suo aspetto e la sua conversazione le ispirarono una sublime felicità. Ma quando cercò di toccarlo, egli si ritirò da lei, e sia lui che Sua Madre scomparvero all'improvviso. A questo punto, un intenso dolore si impadronì della sua anima, che aumentava continuamente, e la afflisse così profondamente che non trovò consolazione in nulla, e sembrava che la sua anima e il suo corpo sarebbero stati strappati. Fu costretta, quindi, a chiamare la nostra Signora per aiutarla; perché non poteva più sopportarlo. Alla fine dei Tre Giorni, la nostra Signora le apparve, con suo Figlio tra le braccia, e disse: Hai chiesto un assaggio di quel dolore che ho sofferto nella perdita di Gesù; ed è solo un assaggio quello che hai avuto. Ma non chiedere più tali cose, perché la tua debolezza non potrebbe vivere sotto un tale tormento di dolore! [Marchese, Diario, Ottobre 30] Il settimo dolore, la Sepoltura di Gesù, si avvicina a questo terzo dolore in severità. Ma per molte ragioni fu molto meno severo. Entrambi comportavano separazione da Gesù; ma nel caso della Sepoltura sapeva che Egli non poteva più soffrire. Comprendeva il mistero. Trionfava nell'accomplimento del grande lavoro della redenzione del mondo. Poteva contare le ore fino al momento della Resurrezione. In questo terzo dolore aveva perso Gesù, e non sapeva perché, né dove fosse, né cosa potesse star soffrendo. Era immersa in una densa oscurità spirituale, e Dio sembrava averla completamente abbandonata. Da qui, la tortura del suo cuore non raggiunse mai un'altezza più intollerabile di quella durante questi Tre Giorni, neppure in mezzo agli orrori della Passione.
La perdita di Gesù sarebbe stata, in qualsiasi circostanza, un dolore terribile; e uno che è impossibile per noi, con la nostra poca grazia e meno amore, apprezzare adeguatamente. Dobbiamo avere il cuore di Maria per sentire il dolore di Maria. Ma la particolare circostanza della Perdita dei Tre Giorni, che rese la perdita di Gesù così spaventosa, fu l'oscurità in cui la sua anima era gettata come in un abisso. Lei, che fino ad allora era stata tutta luce, ora era tutta oscurità. Non sapeva cosa Dio stesse facendo con lei. Doveva agire, e non riusciva a comprendere le circostanze in cui stava agendo. Non era solo il contrasto con il passato a rendere il presente così difficile da sopportare. La notte che era scesa su di lei era di per sé un'angoscia intollerabile. Si era sempre appoggiata a Gesù. Non sapeva fino a quel momento quanto si fosse appoggiata a Lui. E Lui si era ritirato. Non vedeva nel futuro; il passato era tutto confuso e non dava luce; il presente era pieno di perplessità, accompagnato da un'intensa angoscia di cuore e amarezza di spirito. Suor Maria d'Agreda dice che gli stessi Angeli trattenevano i loro colloqui da lei, per timore di darle luce riguardo alla perdita di Gesù. Non c'è, ovviamente, alcun dubbio che questa oscurità di Maria fosse un'operazione divina. Dobbiamo cercare paralleli in quelle indescrivibili prove interiori che alcuni dei più grandi Santi hanno attraversato, ricordando sempre che, se furono inviate ai santi come purificazioni dello spirito, per il suo Cuore Immacolato questa prova potrebbe essere stata, per così dire, un'altra meravigliosa santificazione aggiunta a quelle che l'avevano preceduta. Perché nel suo spirito non c'era nulla da purificare. L'opera, il cui parallelo nei santi richiese lunghi anni per essere compiuta, potrebbe essere realizzata nell'anima della nostra Signora in tre giorni, non solo a causa delle sue perfezioni che avrebbero permesso alla grazia di operare più rapidamente e senza l'ombra di un ostacolo, ma anche perché le operazioni divine nell'anima sembrano quasi non necessitare del passare del tempo. Chi non sa come nei sogni, negli incidenti, nei momenti di grande sofferenza, il tempo appare quasi miracolosamente compresso? Lunghi anni di vita precedente passano in un ordine distinto e riconoscibile davanti all'anima, che sembra commentare intelligentemente ciascuno di essi; eppure l'intero processo ha occupato solo lo spazio di un lampo. Allo stesso modo, abbiamo apparizioni di Anime dal Purgatorio, che si lamentano degli anni in cui i loro amici le hanno lasciate tra le fiamme senza Messa o suffragio, quando il sole del giorno in cui sono morte non è ancora tramontato. Ci viene insegnato a credere che il giudizio particolare, che ci attende alla fine della vita, occuperà solo un momento di tempo. Ancora: un'azione a volte sembra fare il lavoro di anni, anche rispetto alla formazione di abitudini. Questo è particolarmente vero per le azioni eroiche, come il sacrificio di Abramo. La stessa cosa può verificarsi nella professione di un religioso. Potrebbe esserci qualcosa di simile nella grazia speciale dei diversi Sacramenti. Ci sono tra noi coloro che non ricordano di aver vissuto alcuni processi di grazia straordinariamente rapidi, che sembravano richiedere a malapena una successione di tempo, così istantanei erano, eppure una vera processione e sequenza di diversi passi? Così, nell'anima perfetta di Maria, già elevata dalla grazia e dall'unione a un'altezza così sublime, questa divina oscurità di tre giorni potrebbe aver prodotto gli effetti più sorprendenti, che non possiamo descrivere, vedendo che la sua altezza, anche prima di ciò, era ben al di sopra della nostra vista. Questa oscurità è una peculiarità del terzo dolore in cui nessun'altra delle sofferenze della nostra Beata Signora condivide minimamente.
Non è possibile per noi dire con certezza quando questa oscurità cessò. Ma dovremmo essere inclini a non riferire a questo il fatto che Maria non capì le parole di Gesù nell'accademia del tempio. Dovremmo considerare questo piuttosto come una peculiarità separata di questo terzo dolore, riferibile ad altre cause, e come una prova dell'influsso che questo dolore aveva avuto sulla sua natura. L'oscurità potrebbe infatti essere svanita gradualmente, iniziando con la prima vista di Gesù. Tuttavia, ci permettiamo di congetturare che svanì completamente nel momento in cui lo trovò, mentre alcune delle sue conseguenze rimasero. Potrebbe anche essere che la debolezza e la stanchezza che erano state appena percepite, perché l'oscurità e il dolore assorbivano ogni sentimento, ora si facessero sentire su di lei, e sarebbero state persino accentuate da questo improvviso passaggio dal dolore alla gioia, proprio come leggiamo di alcuni Santi quando lunghe estasi sono svanite. Vari motivi sono stati attribuiti dai teologi al fatto che la nostra Signora non capisse le parole di Gesù. Rupert pensa che lei le comprendesse, ma per umiltà agisse e apparisse come se non lo facesse. Ma questo non è soddisfacente, per la difficoltà di armonizzarlo con le parole dirette del Vangelo. Il nostro Stapleton lo attribuisce all'eccesso della sua gioia nel trovare Gesù, che agì così sulla sua mente che non poteva comprendere le sue parole, proprio come da una causa opposta, cioè l'eccesso di dolore, gli Apostoli più tardi non poterono comprendere ciò che il nostro Signore disse riguardo alla sua stessa morte. Ma c'è difficilmente una parità tra la nostra Beata Madre e gli apostoli; e sarebbe una dura inferenza da accettare, se non per autorità, in quanto rappresenterebbe la tranquillità della nostra Signora come scossa, e il suo uso ragionato di ragione per un po' turbato, e turbato anche quando parlava colui la cui voce poteva placare i venti e calmare le onde. Denys il Carthusiano limita la sua ignoranza. Egli dice che sapeva che Gesù non parlava di Giuseppe ma del Suo Padre Eterno, che alludeva all'opera per la quale era venuto nel mondo, e che, secondo la natura umana che aveva assunto, doveva sempre essere intento a quell'unico lavoro, ma che le circostanze di tempo, luogo e modo non le erano ancora state rivelate. Questa supposizione, mentre è più onorevole per la nostra Beata Signora rispetto a quella di Stapleton, si basa sull'idea che i Trentatré Anni e la Passione le si rivelassero gradualmente in successive rivelazioni. Abbiamo sempre assunto che lei sapesse tutto, o quasi tutto, fin dall'inizio, il che è più consonante con le visioni e le rivelazioni dei Santi contemplativi.
Suarez fa due suggerimenti. Sostiene che Maria avesse compreso che Gesù parlava del Suo Padre celeste, ma che non sapesse esattamente quali fossero le cose particolari, relative alla scienza divina, per le quali Lui aveva lasciato Giuseppe e lei stessa. Oppure, non era del tutto sicura se il nostro Signore intendesse implicare che voleva affrettare il tempo della Sua manifestazione al mondo, che altrimenti non sarebbe avvenuta prima del Suo trentesimo anno. Così, aggiunge, non c'era in lei "ignoranza privativa", ma solo l'assenza di conoscenza di alcuni particolari non necessari alla perfezione della sua scienza. Ma, se fosse così, saremmo più inclini a riferirlo alla continuazione di quella oscurità divina, con cui Dio l'aveva visitata. San Aelredo, con altri, insiste affinché le parole siano interpretate secondo la figura della sineddoche, applicandosi quindi solo a San Giuseppe e non alla nostra Signora, proprio come dice l'Evangelista che entrambi i ladroni bestemmiavano sulla croce, mentre in realtà, secondo alcuni commentatori, solo uno lo fece. Così, secondo San Aelredo, la nostra Signora comprese le parole e le custodì nel suo cuore per poterle insegnare agli Apostoli in seguito. Ma si potrebbe rispondere che non è certo che solo uno dei ladroni bestemmiò. Al contrario, è opinione più comune che entrambi lo fecero. Inoltre, l'interpretazione di San Aelredo sembra prendere una libertà con le parole del Vangelo, che difficilmente sarebbe giustificabile senza molta più autorità dalla tradizione. Altri pensano che le parole "non compresero" si riferiscano al pubblico nell'accademia, e non affatto alla nostra Signora e a San Giuseppe. Ma questo non si raccomanda. Il senso dei fedeli ha sempre trovato sia difficoltà che mistero nel passo, cosa che non sarebbe avvenuta se quell'interpretazione fosse stata ovvia o naturale. Novato pensa che, per una speciale concessione di Dio, Maria non comprendesse subito le parole che Gesù aveva pronunciato, ma che giunse alla loro comprensione meditandole nel suo cuore. Trova questa interpretazione molto adatta alle parole del Vangelo e scopre un parallelo nel processo nella sua mente, nel modo in cui i Santi, che hanno avuto il dono della profezia, spesso prevedevano il futuro, non con luce profetica diretta, ma confrontando una luce con un'altra, e così traendo nuove inferenze dal confronto. Tuttavia non appare esattamente quale fine si ottenga da questa supposizione. Nessuno negerebbe che la nostra Signora avesse tutti i doni che i santi hanno avuto; ma perché dovremmo supporre gratuitamente che alcune delle imperfezioni, che accompagnavano l'esercizio di questi doni nei Santi, dovessero aderire a lei, oltre a quelle che le appartenevano necessariamente come creatura?
Osiamo aggiungere un'altra congettura che i teologi hanno fatto sull'argomento. Si può supporre che ogni aumento di santità nella nostra Beata Signora fosse accompagnato da un aumento proporzionale nella sua scienza. In una natura perfetta e non caduta come la sua, non è facile concepire i due processi come separati. Nel caso di chi ha peccato, la durezza di cuore può essere rimossa in gradi del tutto sproporzionati rispetto alla rimozione dell'oscurità della mente. Luce e amore, sebbene sempre correlativi, non lo sono nei peccatori nel modo perfetto in cui lo sono per gli innocenti. Così presumiamo che l'oscurità mistica, che Dio inviò come prova spirituale per coprire l'anima di Maria, diede origine a tali atti eroici di amore e unione, che la elevarono a enormi altezze di santità sopra quelle vette montuose su cui era stata prima. Presumiamo che ci fosse una maggiore differenza di tipo soprannaturale tra la Maria che lasciò la porta del tempio alla fine della settimana degli azzimi e la Maria che vi entrò la mattina in cui trovò Gesù, di quanto ci fosse mai tra un Santo nella sua giovinezza santa e lo stesso Santo nella sua vecchiaia molto più santa. Non ci potrebbero essere rivoluzioni in Maria, perché non c'era nulla da distruggere, nulla da rovesciare. Tutto ciò che si poteva fare era sovrapporre. Ma le sovrapposizioni potrebbero essere state così immense, o così rapidamente accumulate, o così istantaneamente conferite, da produrre un cambiamento che in qualsiasi altro caso, tranne il suo, chiameremmo una rivoluzione. Questo è certamente ciò che i teologi intendono quando parlano della sua prima santificazione, della sua seconda santificazione, della sua terza santificazione, e così via. Non intendono negare che lei meritasse sempre e quindi crescesse sempre in grazia; ma che l'Immacolata Concezione, l'Incarnazione, la Discesa dello Spirito Santo, o la sua Morte, furono, per così dire, epoche creative nella sua santificazione, che non seguirono le leggi della crescita comune. Considereremmo l'oscurità interiore della Perdita dei Tre Giorni come un'epoca di questa descrizione.
Ma come si ricollega questo alla sua incapacità di comprendere le parole di Gesù? Dobbiamo elevarci per un momento alle più alte regioni della teologia mistica. Esiste una scienza così elevata che confina con l'ignoranza. È il luogo in cui l'umano si avvicina al Divino. Si trova a un'altezza indescrivibile, solo non inaccessibile perché alcuni pochi Santi e i Serafini l'hanno raggiunta. Nostro Signore forse ha raggiunto un'altezza ancora più alta. Ci sono limiti alle possibilità delle creature. Nostro Signore ha raggiunto il massimo di quei limiti e ha guardato nell'Abisso Divino che si trovava oltre. Lì l'oscurità è un eccesso di luce, e la scienza è ignoranza, non solo perché il linguaggio non ha contenitori per le sue definizioni, né stampi per contenere le sue idee, ma anche perché gli occhi dell'anima sono chiusi e Dio è raggiunto. Ciò che lo spirito vede è che non sa, che non può sapere, che è sommerso, che la sua luce è una meravigliosa indistinta distinzione, che la conoscenza si è persa nell'amore e l'amore vive nascosto nella fruizione. Le stesse parole trasmetteranno idee diverse a menti diverse. Se diciamo che la luna gira attorno alla terra, il contadino ci comprende, ma l'uomo di scienza lo comprende in modo diverso, perché lo comprende in modo più articolato. Un angelo potrebbe comprenderlo ancora diversamente. Così le parole che il nostro Benedetto Signore pronunciò nel tempio non furono comprese dai dottori, perché non sapevano chi fosse suo padre, né quale fosse il suo compito, né perché suo padre non dovesse cercarlo perché era rimasto per svolgere il lavoro di suo padre. San Giuseppe non le comprese, perché, sebbene sapesse senza dubbio che Gesù parlava del Suo Padre Eterno e della redenzione del mondo che era l'affare di Suo Padre, non sapeva quale parte di quel lavoro Gesù intendesse, né perché fosse un motivo per cui dovesse averli lasciati senza preavviso. Maria non le comprese, perché ogni parola le si elevava da qualche abisso incomprensibile di Sapienza Divina, portando il lavoro dell'Incarnazione lontano nei consigli eterni della Mente Divina, ampliando immensamente il suo campo visivo, eppure senza darle immagini distinte, avvicinandola sempre di più alle pieghe della Sapienza Divina, fino a toccare quasi ciò che vedeva, e così smettendo di vedere, ed elevandola a quel punto estremo di conoscenza in cui un'ignoranza divina è la consumazione della scienza della creatura. Furono proprio le parole stesse a ostacolare la sua comprensione, perché la portavano in una regione in cui la comprensione è svanita in qualcosa di migliore, a causa della vicinanza di Dio. Fu l'oscurità precedente a portare la vita della sua anima al punto in cui questa ignoranza divina era possibile. Tale, con tutta umiltà, è la congettura che ci permettiamo di fare in spiegazione di questa difficoltà. La nostra Benedetta Madre sa quanto ignoranza e follia possa contenere; ma non disdegnerà un'ipotesi, il cui motivo è l'amore e il cui fine è il suo maggiore onore. C'è un'altra peculiarità di questo dolore, che è in perfetta sintonia con le caratteristiche misteriose già menzionate. Il primo dolore le fu inflitto da Simeone, il secondo da Giuseppe, questo da Gesù stesso, senza alcuna intercessione di creature. È molto importante ricordare questo nel meditare sul terzo dolore. Da un certo punto di vista, questo lo rese più facile da sopportare, ma da un altro punto di vista fu più difficile. C'era di più da riconciliare con la resistenza, mentre c'era anche di più da soffrire nel dolore stesso. Ciò che Dio si degna di fare in persona non è solo fatto meglio di quanto possa farlo la creatura, ma è fatto in modo molto diverso. Non è solo più efficace nel produrre i suoi risultati, ma i suoi risultati sono di un altro tipo e portano un'impronta diversa. Anche le sue parole, quando le pronuncia direttamente all'anima, sono sostanziali, e creative, e realizzano ciò che esprimono, e lo realizzano con la semplice enunciazione. Così c'è qualcosa di estremamente terribile nell'azione immediata del Creatore sull'anima della creatura. È un tocco divino, che ci preme senza alcun medium, neppure rivestendosi nella carne stessa appartenente all'anima che tocca; è un'operazione spirituale acuta, come nessun'altra. Pertanto, l'azione diretta di Dio sulle anime dei santi è ineffabilmente più santificante delle persecuzioni delle creature, del dolore delle austerità o della pressione della provvidenza esterna di Dio stesso. Ha anche la stessa caratteristica che appartiene alla classe più alta di miracoli, essendo istantanea nei suoi effetti. Quando, quindi, l'intenzione dell'azione immediata di Dio è quella di causare sofferenza, deve raggiungere il suo scopo in un modo che tremiamo a pensare. È spaventoso contemplare una cosa creata che è stata chiamata dal nulla dall'onnipotenza per nessun altro scopo se non quello di infliggere torture. Tale è il fuoco dell'Inferno e l'azione misteriosa di quel fuoco sulle anime disincarnate sia nell'Inferno che nel Purgatorio. Chi può pensarci senza rabbrividire? Non riempie alcun ufficio benefico. Non ci sono risultati indiretti nei quali il suo essere si aggira e, per così dire, riposa. È stata creata per torturare. Non è un elemento rivolto a un altro scopo. Ha uno scopo. Si attiene a esso. Attraverso l'eternità non si affievolirà mai. Moltiplica, approfondisci, allarga, condensa la massa su cui deve agire, ed è pronta a lavorare su quella massa, non deviata, non allungata, non indebolita. Sa cosa deve fare, e lo fa con terribile verità, con successo ineccepibile. Eppure questo fuoco è solo una causa secondaria. Che cosa deve essere il tocco di Dio stesso, un tocco che è amorevolmente volto a infliggere dolore? Oh, ci sono stati molti martìri in uno nei Tre Giorni di Perdita! Non siamo degni di raccontarli o di concepirli. Lasciamo da parte le creature, o piuttosto lasciamole giacere prostrate vicino, mentre Dio fa ciò che vuole con l'anima di Sua Madre. Eppure la creazione ha qualcosa a che fare con questo; perché la Madre naturale è stata crocifissa nel suo stesso cuore dal Figlio che aveva partorito. Entrambe le Sue Nature si erano fissate su di lei per farla soffrire. La bellezza del Suo Volto, la luce nei Suoi Occhi, le attrazioni del Suo Cuore Umano, la torturavano con angoscia mentre pensava alla sua perdita; mentre, come Dio, La visitava con quelle terribili prove interiori che abbiamo visto formare la parte principale del terzo dolore. È inutile parlare di mari di sofferenza qui; le infinità esprimerebbero meglio la nostra incapacità di parlarne affatto.
Quando Maria cresce nel suo giusto posto nelle nostre menti, ci sono molte cose che hanno un significato diverso in lei rispetto a quello che avrebbero in uno dei Santi. L'idea di Maria che i Vangeli, così come interpretati dalla teologia cattolica, trasmettono alle nostre menti, non è semplicemente una visione intellettuale. Sebbene sia in un certo senso una conclusione teologica, è qualcosa di molto più di questo. È un prodotto di fede e di amore, forgiato dalle abitudini di preghiera. Così, oltre alla conoscenza dei misteri del Vangelo, c'è nell'anima del pio credente un apprezzamento, una comprensione, una realizzazione istintiva, quasi intuitiva, di Gesù e Maria, che ha le sue certezze, le sue associazioni, le sue percezioni, le sue analogie. È vero che la mente individuale conferisce un certo colore e consistenza a queste cose: tuttavia, quando, nella popolarità di vari scritti, negli spiriti delle devozioni, nelle contemplazioni dei santi e in altri modi, tali idee raggiungono una sorta di universalità, esse diventano il senso dei fedeli e esprimono la vera idea cattolica. La coltivazione di giusti istinti riguardo al nostro Benedetto Signore e Sua Madre è ovviamente una questione di grande importanza, a causa della sua necessaria connessione con la santità e dell'influenza che esercita sul nostro culto del Santissimo Sacramento, su varie altre devozioni e sullo spirito con cui osserviamo le grandi feste della Chiesa. Ora, quando abbiamo un'idea chiara e coerente di Maria nelle nostre menti, certe cose che sentiamo o leggiamo ci sorprenderanno e ci colpiranno come improbabili. Se non si basano sull'autorità della fede, ma sono semplicemente la visione di qualche predicatore, o l'insegnamento di un libro, o la contemplazione di un singolo Santo, le mettiamo da parte come inadeguate, perché abbiamo più fiducia, e a ragione, in quella visione della nostra Signora che è diventata parte della nostra vita spirituale, piuttosto che nel predicatore, nel libro o nel singolo santo. Non le condanniamo, forse non ci piace nemmeno differire da loro; le mettiamo semplicemente da parte. Ma se ciò che ci sorprende ci arriva con l'autorità della Chiesa, allora dobbiamo riformulare l'idea nelle nostre menti, oppure dobbiamo aspettarci di trovare un significato profondo e insolito in ciò che ci sorprende. Ora, ci sono una o due di queste cose in questo terzo dolore; e queste devono essere enumerate tra le sue peculiarità.
Prima di tutto, ci colpisce come non sia da nostra Beata Signora permettere che il suo dolore le strappi qualsiasi dimostrazione esteriore di lutto. Non solo mostrò il suo dolore nel suo comportamento esteriore, ma disse a Gesù che Giuseppe e lei lo avevano cercato con tristezza. Glielo disse quasi con rimprovero. Ora, i Santi hanno sopportato i più grandi dolori nel completo, eroico e soprannaturale silenzio. È sempre stata la loro caratteristica farlo. Non hanno voluto che nessuno tranne Dio conoscesse i loro dolori. La nostra Signora era inferiore a uno qualsiasi dei santi in questo dono del silenzio? Al contrario, il suo silenzio era uno dei più notevoli dei suoi doni. La tradizione dice che i tre parlavano raramente nella Santa Casa di Nazareth. I dolci e celestiali colloqui che avremmo immaginato come una parte principale della vita della Santa Famiglia sono nella nostra immaginazione. Non esistevano. Un silenzio più profondo di quello di un deserto carmelitano regnava lì, o di una casa certosina dove i venti alpini gemono nei corridoi e scuotono le finestre, e tutto il resto è silenzioso come la tomba. Le parole di Gesù erano molto poche. Questo è il motivo per cui Maria le custodiva nel suo cuore, perché, come tesori, erano rare oltre che preziose. Quando riflettiamo, vediamo che non potrebbe essere altrimenti. Dio è molto silenzioso. Per quanto riguarda Maria, il racconto evangelico conferma pienamente la tradizione. È sorprendente quante poche parole sue siano registrate lì. In movimento o ferma, appare lì come una bella statua, la cui bellezza è il suo unico linguaggio. È così evidente che alcuni contemplativi hanno supposto che nella sua umiltà avesse comandato agli Evangelisti di sopprimere tutto ciò che non fosse assolutamente necessario per la dottrina sul nostro Beato Signore. San Giovanni, che era con lei, dice quasi nulla di lei; e San Marco non la menziona se non una volta, e solo indirettamente. Non abbiamo dubbi che nessun Santo abbia mai praticato il silenzio come lei. Il suo silenzio verso San Giuseppe è una prova meravigliosa di questo. Ma come potrebbe essere altrimenti che silenziosa? Una creatura, che aveva vissuto così a lungo con il Creatore, non parlerebbe molto. Il suo cuore sarebbe pieno. La sua anima sarebbe in silenzio. Era stata con Lui per dodici lunghi anni, ---lunghi anni per quanto riguarda la formazione delle abitudini, anche se erano passati per lei come l'estasi di un santo, piena di amore doloroso. Lo aveva portato tra le braccia. Lo aveva visto dormire. Gli aveva dato da mangiare. Lo aveva guardato negli occhi. Lui le aveva continuamente svelato il suo Cuore. Così aveva imparato le sue vie. Ogni genere di similitudini divine era stato trasferito alla sua anima. Sappiamo quanto Dio sia silenzioso. Tra il Creatore e la creatura, in tali relazioni come quelle in cui si trovavano Lui e Maria, il silenzio sarebbe più un linguaggio delle parole. Cosa potrebbero fare le parole? Cosa potrebbero dire? Non potrebbero portare il peso dei pensieri della Madre, tanto meno quelli del Figlio. Deve essere stato uno sforzo parlare, una condiscendenza, un scendere dalla montagna, da parte sua così come da parte Sua. E perché scendere? San Giuseppe non ne aveva bisogno. Anche lui abitava in alto tra quelle montagne di silenzio, troppo in alto perché qualsiasi voce potesse raggiungerlo, quasi troppo in alto perché i più deboli echi della terra potessero suonare lì. Non aveva bisogno di insegnamento come la moltitudine, dal tumulo verde, o sulla pianura, o lungo la riva del mare interno. Anche nei giorni del Suo Ministero, che era il "tempo di parlare", mentre la Vita Nascosta era il "tempo di mantenere il silenzio", il nostro Signore era molto silenzioso. Quanto è sorprendente questo è accennato alla fine del Vangelo di San Giovanni, il discepolo del Sacro Cuore! Il testo stesso suona come se sarebbe meno un'esagerazione se parlasse di parole invece che di opere. "Ma ci sono anche molte altre cose che Gesù fece; che, se fossero scritte tutte, il mondo stesso, credo, non sarebbe in grado di contenere i libri che dovrebbero essere scritti." Stava parlando dei Trenta-tre Anni? o stava concludendo il suo Vangelo, come lo aveva iniziato, con le opere eterne del Verbo? Ma non è allora tanto più sorprendente che la nostra Signora si sia concessa questa dimostrazione esteriore, quasi rimproverante, del suo dolore? È davvero molto misterioso. Sappiamo, dal libro di Giobbe, con quale audacia di lamento, con quale apparente petulanza di familiarità e amore, Dio consente ai suoi creatori. Sembra persino trovare piacere e adorazione nell'espressione veritiera che sale dalle profondità della natura che Lui stesso ha plasmato. Questa è la consolazione del dolore, quando pensa a Dio. Ma nulla di tutto questo si applica a Maria. È stata un atto eroico di umiltà, con cui ha espresso il dolore di Giuseppe, e si è unita a lui? Potrebbe essere stato. Sarebbe stato come lei. Ma c'è una tale intensa verità nelle parole del Vangelo che non ci piace allentare la rigidità del loro significato con interpretazioni come questa, a meno che non sia costretti da evidente necessità. Abbiamo solo poche delle sue parole. Preferiremmo che quei pochi avessero in sé significati riguardo a lei stessa. Era inteso a trasmetterci l'eccellente sofferenza di questo dolore senza implicare alcun bisogno o soddisfazione personale nel fare la lamentela? Il Vangelo a volte lo fa; e una volta, quando il nostro Signore pregò e una Voce venne dal Cielo, disse ai Suoi discepoli che era per loro che aveva pregato il Padre di glorificarlo. Ma questa interpretazione presenta la stessa difficoltà della precedente. C'era infatti umiltà nelle parole della nostra Signora. Ma era nel mettere insieme il grande ma molto inferiore dolore di Giuseppe con il suo. Le parole rivelano davvero la severità della sua afflizione, ma è per la loro stessa veridicità e nella loro accettazione letterale. Fu l'eccesso della sua angoscia che le strappò, non nell'eccitazione di un'improvvisa rivolta di sentimenti, ma con tutta tranquillità e un'autocontrollo ininterrotto, quelle parole meravigliose. Né c'era imperfezione in questo. L'idea di imperfezione entra in gioco solo con l'idea di disproporzione. Ci lamentiamo a causa della nostra debolezza. Il nostro dolore è sproporzionato alla nostra forza, e così senza ombra di colpa esprimiamo una lamentela, e la nostra lamentela è un'imperfezione senza difetti. I Santi soffrono e non si lamentano, perché la loro forza interiore è proporzionata al loro dolore, e il loro silenzio è una perfezione. Ma c'è un passo oltre questo. La parola, nell'estrema necessità della creatura, è il suo necessario ricorso al Creatore. La lamentela verso le creature è lamentela; ma la lamentela verso Dio è adorazione. Le sofferenze dei Santi non sono mai state coestensivi con le possibilità delle loro nature. Presumiamo che la sofferenza di Maria in questo dolore sia stata così. Andò non solo oltre il potere, ma oltre il diritto, del silenzio. Spinse la sua natura al limite estremo di sopportazione, magnifico e degno di adorazione com'era. Esigeva da lei ciò che era proporzionato ad essa, il ricorso ultimo della creatura, il perfetto svelamento di sé al Creatore. La perfezione del nostro Signore nella Sua Natura Umana culminò in una parola. Il Suo silenzio era infatti una perfezione adorabile; ma fu un'altezza superiore quando esplose in quel grido: "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?" Allora la Sua Passione aveva raggiunto tutta l'ampiezza della Sua Umanità e l'aveva coperta. Così fu che la nostra carissima Madre ebbe la Sua Passione alla fine dell'Infanzia; e la Sua Compassione, insieme alla Sua Passione, alla fine del Ministero. L'oscurità di questo terzo dolore era il Getsemani; la perdita di Gesù era la crocifissione della sua anima; la sua lamentela era il suo grido sulla Croce, proprio quando il tormento della Croce stava finendo. Era con lei ora come sarebbe stato con Lui in seguito.
C'è un'altra cosa che ci colpisce come dissimile dalla nostra Signora in questo terzo dolore. È il suo osare mettere in discussione il nostro Benedetto Signore riguardo alle ragioni del Suo comportamento. In mezzo al suo amore per Gesù, il pensiero sempre predominante nella sua mente, il ricordo che non si addormentava mai, la fede che era la sua vita, il fatto che era il suo culto, era la Sua Divinità. Infatti, la grandezza del suo amore derivava proprio da questo. Sembra molto probabile che il nostro Signore le avesse effettivamente mostrato la Sua Natura Divina. Ma in ogni caso, lo diceva sempre per fede. Era la cosa prominente che vedeva in Lui incessantemente. Pertanto, sembrerebbe impossibile per lei metterlo in discussione. La sua umiltà e la sua intelligenza lo avrebbero ugualmente vietato. Aveva posto una domanda per un momento, poco prima di acconsentire all'Incarnazione. Ma era di un Angelo, non di Dio; e, inoltre, quei giorni erano passati. Come mai allora sembra così chiamarlo, e anche in pubblico, per spiegarsi e giustificarsi per ciò che aveva fatto? In tutti i Vangeli le sue parole non hanno alcun parallelo. Si stagliano da sole, invitando all'attenzione, eppure piene di mistero. Il suo spirito non era turbato dall'oscurità interiore della sua anima. Non era mai stato turbato da essa. Turbamento non è la parola giusta. Inoltre, l'oscurità era svanita al primo sguardo di Gesù. Non fu nel fervore di gioia, che in quel momento affollava tutti gli ingressi della sua anima, che parlò, non sapendo ciò che diceva, come Pietro sul Tabor, quando parlò di costruire tre tabernacoli. Né gioia né dolore hanno mai fatto vacillare l'equilibrio della sua tranquillità. Non c'era mai conflitto in lei. La lotta avrebbe profanato il suo Cuore Immacolato. Non era esattamente che volesse sapere. La sua scienza era così vasta, che era assolutamente priva del desiderio di aumento, almeno per quanto fosse mera scienza, e non l'accompagnamento beatificante di un amore sempre crescente. La sua scienza era quella che si addiceva alla sua altezza come Madre di Dio. Sapeva, non solo tutto ciò che le era dovuto, non solo tutto ciò che le era conveniente, ma tutto ciò che poteva perfezionare le sue perfezioni entro i limiti di una creatura. Tutto in lei aveva i suoi limiti. Tutto era vasto, ma era anche limitato. La sua bellezza risiedeva nelle sue limitazioni. Rimase una creatura. Pertanto, la sua scienza era perfetta, non avendo nulla di imperfetto se non l'inevitabile imperfezione di tutto ciò che è creato. Solo Dio è illimitato, solo Dio è onnisciente, solo Dio è perfetto con perfezione assoluta, indipendente e intrinseca. Perché allora le è sembrato di mettere in discussione Gesù in questo modo? Dobbiamo osare con rispetto una congettura. Fu per impulso dello Spirito Santo, per un'attrazione da parte di Gesù stesso, per una volontà Sua che lei lesse nel Suo Sacro Cuore. Era stata appena elevata a una nuova altezza di santità. Era stata avvicinata a Dio. Il tempo della audacia segue grandi grazie, proprio come il tempo delle grandi grazie segue grandi prove. La celeste disposizione mentale prende la forma di una familiarità adorante, quando è in contatto reale con Dio. Lo vediamo nei Santi. Ma quale sarà il fenomeno corrispondente nella santità di Maria? Gesù la invitò a reclamarLo, a far valere i suoi diritti su di Lui, a esercitare la sua autorità su di Lui. E tutto questo pubblicamente davanti ai dottori. Così Egli avrebbe fatto una solenne proclamazione del suo essere Sua Madre e le avrebbe reso onore davanti a tutti, mentre coloro che ascoltavano poco conoscevano il significato di quella proclamazione regale. Proprio come richiese una grande grazia a San Giuseppe per permettere alla Sua umiltà di governare e comandare il Suo Dio, così ora richiese immense grazie a Maria per affermare i suoi diritti su Gesù. Ma lo fece con la stessa calma semplicità con cui aveva acconsentito all'Incarnazione; e in quel momento si trovò ancora una volta su un'altra montagna, più alta di quella che un momento prima era stata il piedistallo della sua meravigliosa grazia. La gloria dell'ubbidienza, il trionfo dell'umiltà, la magnificenza del culto, tutto questo era nella audace domanda della Beata Madre.
Si deve anche menzionare come peculiarità di questo dolore che fosse una delle principali sofferenze del nostro Beato Signore. Forse più della principale. Nel diciassettesimo secolo c'era una suora dell'ordine della Visitazione a Torino, che viveva in uno stato di unione molto insolita con il nostro Beato Signore. Si chiamava Jeanne-Bénigne Gojos. Aveva una devozione speciale per la Sacra Umanità, e la forma peculiare della sua spiritualità era l'offerta di tutte le sue azioni all'Eterno Padre in unione con Gesù. Le era stato rivelato che questa era la particolare devozione di Maria e Giuseppe sulla terra, un "invenzione amorosa" (così la chiamava), con la quale essi stessi avevano guadagnato enormi grazie. Ripensando ai vari misteri dei Trentatré Anni del nostro Signore, si sentiva attratta soprannaturalmente a unire la sua anima a Lui nel mistero della Perdita dei Tre Giorni. Questo divenne la sua occupazione interiore, fino a quando finalmente piacque al nostro Signore rivelarle alcuni dei segreti del Suo Sacro Cuore riguardo a questo. Le disse che le era costato più sofferenza di tutte le altre pene della Sua vita. Perché allora, nel dolore di Sua Madre, causato dalla separazione, Egli vide tutto il dolore incluso, che sarebbe stato il suo martirio sul Calvario, e che come lì il suo corpo e la sua anima sarebbero stati separati da un'agonia di dolore, a meno che Egli non li avesse mantenuti insieme con la Sua onnipotenza, così durante la Perdita dei Tre Giorni il Suo amore onnipotente aveva mantenuto sia Maria che Giuseppe uniti a Lui, e che la crudeltà del dolore era così grande che senza questo aiuto segreto nessuno dei due sarebbe potuto sopravvivere. Aggiunse inoltre che il loro dolore era semplicemente incomprensibile, e che nessuno poteva capirlo se non Lui stesso. [Vie, p.455] Meditiamo su questo, senza osare aggiungere altro.
Le altezze della teologia mistica, in cui questo dolore ci ha condotto, non devono, tuttavia, farci omettere alcune altre considerazioni, che si avvicinano di più al nostro livello. Non c'è bisogno di cercare un culmine nelle cose divine. Le piccole cose non sono sminuite accanto alle grandi, quando la presenza di Dio è vista in entrambe. Possiamo quindi notare questa peculiarità della Perdita dei Tre Giorni. Se possiamo dirlo, ha permesso a Maria di comprendere meglio la miseria di coloro che sono nel peccato. Doveva essere la madre della misericordia e il rifugio dei peccatori. Doveva amarli come mai madre amò un figlio senza colpa. Doveva essere un santuario così fortificato dall'amore, che difficilmente l'onnipotenza stessa avrebbe strappato da esso le vittime dovute alla giustizia. Non era quindi sufficiente per lei avere una visione meravigliosa del peccato. Doveva sapere come si sentivano coloro che sfortunatamente avevano peccato. Ma come doveva avvenire questo? Cosa c'entrava il peccato con lei? Doveva farla diventare priva di figli e darle moltitudini di figli. La sua ombra era caduta fin dall'inizio sulla gioia del suo cuore, la gioia vivente al di fuori di lei che si muoveva per la casa di Nazareth, e la gioia dentro di lei che era la sua vita. Altrimenti, dentro di lei, il peccato non aveva nulla a che fare. Non passò mai lì. Il decreto in cui era previsto non la riguardava. Era stata decretata prima. Può vedere la malizia del peccato abbastanza bene, quando guarda a Gesù, e sa che lo ucciderà. Ma come può indovinare i sentimenti dei poveri peccatori, e mantenere intatta la propria anima? È attraverso questo terzo dolore. Il peccato è la perdita di Gesù. Ora conosce la miseria di ciò. Il peccato è la perdita di Gesù quando lo abbiamo posseduto una volta. Anche questo lo sa; perché lì c'era il pungiglione. L'incertezza di cui era preda, mentre l'oscurità soprannaturale riposava sulla sua anima, e che la faceva dubitare se la sua stessa indegnità avesse respinto Gesù da lei, le dava almeno un approccio alla costernazione di chi ha perso la grazia e ha perso il nostro Signore per colpa propria. Almeno le permetteva di conoscere il tipo di dolore. Ma perdere Gesù dopo averlo posseduto una volta, e non sentire la perdita, anzi, essere positivamente indifferente ad essa, riconoscerla eppure non prendersene cura,---questo, dopo ciò che aveva provato, le rivelava con grande pietà la peggiore infelicità, il bisogno più terribile del peccatore sfortunato! D'ora in poi, se misura il peccato con il Calvario, misurerà il suo amore per i peccatori con il dolore della Perdita dei Tre Giorni; e non abbiamo già detto che era il più grande di tutti?
Ma c'era ancora un'altra peculiarità in questo dolore. Ha fatto ciò che prima non si sarebbe mai potuto aspettare. Ha generato nel cuore di Maria un nuovo amore per Gesù, l'amore di ciò che abbiamo perso e pianto, e poi riavuto. L'affetto non ha consacrazione più grande di questa. È un fiore che cresce molto comunemente sulle sofferenze umane, ma è straordinariamente bello in tutte le sue varietà. Le madri si sono chinati sui letti dei loro bambini morenti, come se i loro cuori stessero per esplodere. Non avrebbero fermato la mano di Dio, anche se avessero potuto. La loro volontà è con la Sua. Ma i loro cuori! Oh, questa stessa conformità della loro volontà fa scorrere tutto il Dolore nel cuore. Il fiore appassisce. Lo vedono appassire davanti ai loro occhi ora dopo ora. L'abilità umana ha ora certificato l'assenza di speranza. Avrebbe dovuto piuttosto dire l'assenza di fiducia in se stessa. È inutile parlare di nessuna speranza a una madre. È un linguaggio che non comprende. L'amarezza della morte è nella sua anima; ma spera. Ha fatto il suo sacrificio a Dio; ma continua a sperare. Nessun altro spera, ma lei spera. La speranza tiene insieme il suo cuore, ma solo appena. Ma un cambiamento si manifesta sul volto del suo bambino. Sembra affondare. Vorrebbe quasi richiamare il suo sacrificio; ma non lo fa. È figlia di Dio, oltre che madre del suo bambino. Lo vede affondare, e i suoi occhi chiudersi, e il suo piccolo peso affondare un po' più a fondo nel cuscino. È morte? Nel cuore della madre lo era; e la speranza se ne andò, e il mondo cedette sotto i suoi piedi, e non era il pavimento della terra a sostenerla, ma il braccio del suo Padre celeste. Ma per il bambino non è morte. È sonno. È speranza. Dopo pochi giorni, debole, silenzioso, molto bianco, il bambino giace sulle sue ginocchia, sorridendo debolmente nei suoi occhi; potrebbe parlare, ma non gli è permesso. Il silenzio di quel sorriso è una musica così dolce per il cuore della madre. Ma ama il suo bambino come prima? Oh, no! È un amore nuovo. Ora è due volte sua madre, perché il suo Padre celeste glielo ha dato due volte. Alcuni di noi sono stati bambini due volte per le nostre madri, e Maria ora deve essere due volte madre per noi, poiché quella terrena è andata. Povera madre terrena! Cosa sei tu in confronto a Maria? Cosa è tuo figlio in confronto a Gesù? Non abbiamo quindi esperienza con cui raggiungere il nuovo amore di quella Beata Madre per il Figlio, che l'Eterno Padre le aveva ora dato due volte. Abbiamo messo su le nostre piccole scale, i confronti dei nostri amori più dolci, ma non possiamo salire in cima. In verità, se Maria ha avuto molte croci in questo dolore, è anche uscita da esso con molte corone, e un nuovo modo di amare Gesù è stato il migliore di tutti.
Tali erano le peculiarità della Perdita dei Tre Giorni. Possa la nostra cara Madre perdonare il nostro tentativo di sondare le profondità di quel dolore, che il nostro Signore stesso ha proclamato essere insondabile! Ha promesso che coloro che "la chiariranno possederanno la vita eterna." L'amorevole impegno non sarà quindi del tutto privo di ricompensa. Ma ora dobbiamo distoglierci dalle peculiarità del mistero per concentrarci sulle disposizioni in cui ella ha sofferto. La grande disposizione, che è durata per tutto il dolore, era un misto di desiderio e distacco, che non è possibile per noi comprendere. Poteva accadere solo una volta nella creazione, e a una sola creatura, l'eletto Madre di Dio. Ella desiderava Gesù, perché era Sua Madre. Desiderava la Sua presenza sensibile, la Sua bellezza visibile. Desiderava tutto ciò con maggiore intensità, perché i suoi pensieri non erano abituati a separare l'Eterno dal Bambino. Perché dovrebbe frenare la sua devozione, o complicare il suo culto, disunendo nel pensiero ciò che Dio aveva unito, e unito con rivetti come quelli dell'Unione Ipostatica? Ma mentre desiderava con tale ardore, lo faceva con perfetta conformità alla volontà di Dio. Praticava la dura virtù del distacco nel grado più eroico mai conosciuto; e si distaccava con il cuore spezzato, non freddamente. Ma per Dio stesso, per la Natura Divina di Gesù, desiderava senza alcun distacco. Il distacco è dalle creature, e il distacco dai doni creati di Dio è una virtù ancora più alta. Ma il distacco da Dio è un orrore, appartenente solo all'impenitenza e all'Inferno. Accanto a Maria e Giuseppe, forse dovremmo anche nominare il Battista, San Pietro probabilmente amava il nostro Benedetto Signore più di qualsiasi altra creatura, anche dei Serafini ardenti, e accanto a lui San Giovanni, il discepolo che Gesù amava. Ma c'era qualcosa nell'amore degli apostoli, profondo, ardente, glorioso com'era, che non era del tutto perfetto. Alcuni scarti della terra vi si attaccavano. Era "opportuno che Egli se ne andasse." Era necessario per la loro completa santificazione che la Sua cara presenza sensibile fosse sottratta a loro. Ora le operazioni della grazia purificano via le imperfezioni, non solo espellendole dall'anima, ma riempiendo il loro posto con qualche grande dono o presenza peculiare di Dio. Questo dono che lasciano, e con cui effettuano una purificazione dell'anima, è del tutto separabile dall'operazione di purificazione; anche se, di fatto, vanno sempre insieme nei Santi. La nostra Signora non aveva nulla da purificare. Non aveva tenerezza meramente naturale per Gesù, che non fosse già assorbita nel soprannaturale e canonizzata da esso. Nulla di terreno, nulla di indegno, si attaccava al suo amore per Lui. Ma la sottrazione della Sua presenza sensibile potrebbe darle lo stesso dono che diede agli Apostoli, senza la virtù purificatrice di cui non aveva bisogno; e potrebbe darlo a lei in un grado eminente superiore al loro dono, in proporzione alla sua eminente posizione. Così, come nel terzo dolore aveva trovato un nuovo amore per Gesù, la grazia di esso potrebbe essere quella di elevare tutto il suo amore per il nostro Signore immensamente più in alto, più vicino al Suo valore, al quale al meglio deve rimanere infinitamente disuguale. Ma così è con molte delle grazie della nostra Signora. Esse attraversano il deserto inaccessibile dell'infinito. Non possono mai raggiungere l'altro lato; poiché non ne ha uno. Eppure in qualche modo guadagnano una vicinanza maggiore a Dio.
Abbiamo già notato un'altra delle sue disposizioni, vale a dire, la sua estrema umiltà nel tempio. Infatti, ogni momento dei Tre Giorni stava estraendo da lei i più sorprendenti atti di umiltà. La sua tranquillità in mezzo a quella oscurità perturbante che calava come una profonda notte sulla sua anima, eppure non la turbava, era l'effetto della sua intensa umiltà. Il dubbio se Gesù non l'avesse lasciata a causa della sua indegnità era anch'esso frutto di quella umiltà che, pensando a un male esagerato di sé, si avvicina alla verità divina. Ma soprattutto la sua umiltà è stata messa alla prova e trionfante nell'affermazione pubblica dei suoi diritti su Gesù, che desiderava ardentemente adorare come la Seconda Persona della Santissima Trinità, un atto che Maria d'Agreda ci racconta abbia compiuto non appena uscita dalle porte di Gerusalemme e oltre la vista degli uomini. Anche il suo silenzio, quando arrivò la Sua risposta, - che in realtà non era una risposta alla sua domanda, ma suonava come un rimprovero, tanto più strano dalla bocca di un ragazzo di dodici anni, - era la continuazione della stessa meravigliosa umiltà. Tutto questo è come la nostra carissima Madre. Tutto questo è ciò che ci aspettiamo e riconosciamo. L'immagine diventa di nuovo familiare. Respiriamo più liberamente rispetto a quando poco fa ci sforzavamo su quelle alte colline, che non erano destinate a noi. Maria continua a sorprenderci. Ci sono dolci sorprese nelle sue grazie più comuni, perché la loro bellezza è al contempo così eroica e così gentile. È ben al di là di noi, ma non sembra così. Ci tenta. Sembra raggiungibile. Almeno ci attira verso di sé, ed è la migliore strada su cui trovarci. Com'è strano che trovare Dio umili sempre, anche mentre rapisce, anche mentre eleva! L'umiltà è il profumo di Dio. È la fragranza che Lui lascia dietro di sé, che non può essere umile Lui stesso, perché è Dio. È l'odore, la macchia, il segno che il Creatore lascia sulla creatura quando l'ha toccata per un momento. Deve essere una legge del mondo della grazia, perché la troviamo in Maria, nei Santi, e nel modo più tenue e quasi indistinguibile in noi stessi. Forse è qualcosa di inseparabile da Dio. Tracciamo l'Altissimo, l'Incomunicabile, attraverso di esso nell'Antico Testamento. Tracciamo Gesù attraverso di esso nel Nuovo. La gloria dell'umiltà è nella Natura Umana del nostro Signore, su cui la misteriosa pressione della Natura Divina riposava per sempre. È questo inevitabile profumo che Dio lascia dietro di sé che impedisce di nascondere del tutto le sue tracce da noi. È "la mirra, la stacte e la cassia dalle sue case d'avorio." Maria lo ha trovato ora, e si è sdraiata a riposare nella valle più umile e fiorita dell'umiltà, e la fragranza di Dio ha profumato i suoi vestiti, il suo "abbigliamento dorato, circondato da varietà."
Un'altra delle disposizioni della nostra Beata Madre in questo dolore era la rassegnazione con cui semplificava, per così dire, con una sola resistenza, le molteplici e varie sofferenze che vi erano coinvolte. In effetti, non c'è disposizione dell'anima, dono o grazia, per sopportare le avversità, che possa essere paragonata alla semplicità. Essa porta con sé un'unità di cuore e di sguardo. Non è stupita. Non è precipitoso. Non si distrae con molte cose. Ha una sorta di discrezione inconscia che è molto utile nei momenti di dolore. L'oblio di sé è al contempo la lezione più difficile e la più necessaria che dobbiamo imparare nelle difficoltà, e la semplicità è già a metà strada verso di essa. Inoltre, rafforza la nostra fede, mantenendo il nostro sguardo con una dolce, quasi costretta fissità su Dio. È nella sua natura così padrona di sé da non essere colta alla sprovvista da quelle sottili tentazioni che ci assalgono nel dolore, e che, sotto il pretesto di prudenza o di un bene maggiore, ci allontanano astutamente da Dio per farci riposare sulle creature. La semplicità crea un anello di luce attorno a sé, anche nell'oscurità, come la luna che brilla attraverso una nebbia. Se non c'è abbastanza luce per camminare, c'è almeno abbastanza per garantirci contro le sorprese. Tale era la semplicità della nostra cara Madre. Doveva affrontare una terribile complicazione di dolori. C'era prima di tutto l'intenso soffrire, che è di per sé una distrazione disorientante. Sembra dividere la nostra natura in molti pezzi, e vivere e dolersi in ognuno di essi. A questo si aggiungeva il dolore fisico derivante dal dolore interiore, e anche dalla fatica, dalla fame e dalla mancanza di riposo. Sedersi e morire sarebbe stato facile, se fosse stato giusto. Ma doveva lavorare, pensare, pianificare, considerare, essere attiva: e l'attività era quasi insopportabile in una congiuntura come questa. Ma Dio scelse proprio quel momento per sopraffarla soprannaturalmente con prove interiori. Era nell'oscurità. Un cambiamento improvviso sembrava essere avvenuto nella vita della sua anima. Stava combattendo, non con un male, ma con molti, non con un male che sapesse dove trovare o come affrontare, ma con incertezze, congetture, sospetti, suspense torturante, ignoranza inusitata e un'oscurità disorientante che incontrava i suoi pensieri ogni volta che si avventuravano, e li riportava indietro. Tutto questo era su di lei contemporaneamente. Eppure, in tutto ciò, la sua volontà era più calma di un lago estivo. Giaceva nel grembo della volontà di Dio come il lago giace nel seno della sua verde valle. Non si muoveva mai. Non un primo movimento, non un respiro involontario da parte di sé, increspava mai così indistintamente il livello argenteo delle acque. Questo derivava dalla sua semplicità. Essa compì molte meraviglie nei suoi Tre e Sessant'anni. Ma, tranne nel momento dell'Incarnazione, non compì mai una meraviglia simile alla dolcezza amorevole del suo cuore durante la Perdita dei Tre Giorni. Sembrava, - ovviamente poteva essere solo uno sguardo, - come se la perdita del Figlio l'avesse fatta affondare più profondamente nel Seno del Padre.
Sebbene questo dolore per la maggior parte si mantenga tra le alte colline, che non ci appartengono, è tuttavia così pieno di insegnamenti per noi stessi, che è difficile selezionarli. Ci insegna, prima di tutto, che la perdita di Gesù, per quanto breve, è il più grande di tutti i mali. Fu questo ciò che era quasi insopportabile anche per nostra Signora, e Gesù non è più necessario a noi che a lei, perché a tutte le creature Egli è assolutamente necessario; solo a noi è una necessità più pressante, a causa della nostra debolezza e del nostro peccato. La grandezza del dolore di Maria è per noi una misura visibile della magnitudine del male. Eppure, ahimè! quanto poco lo sentiamo! Quanto possono essere felici gli uomini, che hanno comunque perso Gesù, spesso quasi inconsapevoli della loro perdita, più spesso indifferenti ad essa quando ne sono a conoscenza! DOVREMMO PENSARE che la perdita di Gesù fosse di per sé un male così spaventoso, che nulla potesse aggravarlo; eppure la nostra mancanza di percezione della grandezza della nostra perdita è un segno di miseria ancora più profonda. È davvero triste quando la voce del mondo è più musicale alle nostre orecchie della voce del nostro Signore. È proprio la miseria, l'orribilità del mondo, che non ha Gesù. Egli non gli appartiene. Ha rifiutato di pregare per esso. Ha pronunciato la sua amicizia come una semplice dichiarazione di guerra contro di Sé. Ci fa affondare il cuore guardare il mondo e sapere che non ha parte in Lui. È come fissare una vista desolante e sconsolata di brughiere aride o paludi tetre. Nessun sole può illuminarla. È triste anche nel giorno più luminoso. Anzi, è più brutta quando il sole splende su di essa. Così è con il mondo, perché non ha Gesù. Così diventa con noi in proporzione a quanto siamo amici del mondo, o anche in pace con il mondo. Egli e il mondo sono incompatibili. Non abbiamo paura? Piacere, allegria, moda, spesa,---osiamo, anche nei nostri pensieri, mettere queste cose nel Cuore di Gesù? Sorriderebbe quando si parlerebbe di cose mondane? Vorrebbe compiacere le persone intorno a Lui, che non si prendono alcun impegno per compiacere Suo Padre? Cercherebbe di essere popolare nella società, di andare d'accordo con quelli che non hanno a cuore l'unico interesse che Egli ha a cuore, di tenere nascosti i Suoi principi, non semplicemente attraverso il silenzio e la riservatezza, ma affinché non possano turbare gli altri e interferire con quella levigatezza dei rapporti sociali che prende il posto della carità? Ahimè! il peccato è cattivo; l'eccesso di piacere è cattivo; dare a Dio il secondo posto è cattivo; adorare i ricchi è cattivo; indurire i nostri sentimenti cristiani per abituarci alle frivolezze mondane e a conversazioni molto leggermente poco caritatevoli è cattivo. Ma questi almeno sono mali che non indossano maschere. Sappiamo cosa stiamo facendo. Rinunciamo a Gesù con la piena comprensione del sacrificio che stiamo facendo. Stiamo prendendo la nostra parte, scegliendo il nostro destino, e lo sappiamo. Ma desiderare di compiacere---questo è il pericolo per una persona spirituale. La totale separazione da Cristo è già implicita nell'idea stessa. Cosa desideriamo compiacere? Il mondo, che è nemico di Gesù. Chi desideriamo compiacere? Coloro che non si prendono cura di compiacere Dio, e in cui Gesù non trova piacere. In cosa desideriamo compiacere? In cose, conversazioni e attività, che non hanno riferimento a Dio, nessun sapore di Cristo, nessuna tendenza verso la religione. Quando desideriamo compiacere? Nei momenti in cui facciamo meno per Cristo, quando preghiera, fede, speranza, amore e un persistente dolore per il peccato sarebbero i più inopportuni. Dove desideriamo compiacere? In luoghi dove c'è meno evidenza di Dio che altrove, dove ogni circostanza, ogni accessorio, riflette l'immagine del mondo su di noi come da un lustro. Eppure non vediamo alcun male. Vogliamo levigatezza, lucentezza, inoffensività, una discreta ritrosia nei confronti di Dio. Egli ha detto che Lui e Mammona non dimoreranno insieme. Ma in una certa misura lo costringeremo a dimorare così. Egli dovrà almeno mantenere la pace con il mondo e imparare a ruotare accanto ad esso nel Suo stesso ambito, senza invadere, senza stonare. Terribile! Non c'è già un inferno nel solo tentativo? Eppure quanto poco gli uomini lo sospettano! È come qualcosa di nocivo che entra nell'aria, e inizialmente non influisce sui polmoni. Ma le luci si affievoliscono, poi una dopo l'altra si spengono, e ci ritroviamo nell'oscurità, incapaci di fuggire, perché la letargia e la soffocazione hanno già avuto inizio dentro di noi. In altre parole, i principi elevati si abbassano dolcemente, o vengono riservati per occasioni ufficiali, come la Quaresima, o la compagnia di un sacerdote. Allora iniziamo a essere acutamente sensibili al fastidio che ci proviene dalla conversazione di cristiani inflessibili, e li giudichiamo indiscreti, e con quel cerimoniale li disponiamo per il nostro grande conforto, e li lodiamo più che mai, perché con quella riserva ci siamo liberati di ciò che ci infastidiva in loro, e culliamo a riposo il rimanente disagio di coscienza con questa maggiore prontezza di una lode che abbiamo prima reso priva di valore bilanciandola. Allora ci si fa chiaro che è un dovere mantenere buoni rapporti con il mondo anche per amore di Dio. Poi mantenere buoni rapporti si avvicina a diventare amici del mondo. Allora iniziano a manifestarsi sintomi di due vite distinte che stiamo per vivere; ma non vediamo noi stessi questi sintomi. Poi sorgono in noi sentimenti scomodi, che ci tolgono il gusto per certe persone, certe cose, certi libri; certe conversazioni. Ci risvegliamo e prendiamo una visione, una visione intellettuale della correttezza dell'essere levigati, di non offendere e di andare d'accordo con il mondo. La visione ci conforta, e siamo di nuovo a posto. Poi le benedizioni di Dio, le Sue benedizioni spirituali, molto gradualmente e quasi impercettibilmente, iniziano a evaporare da noi, da noi stessi, dai nostri figli, dalle nostre case, dai nostri cuori e da tutto ciò che ci circonda. Ma il sole della prosperità brilla così chiaramente che non vediamo la nebbia dell'evaporazione che si alza dalla terra e si ritira in cielo. Forse non ci sveglieremo mai più alla verità. Cercare di compiacere è una cosa sonnolenta. Così andiamo alla deriva, senza mai sospettare quanto lontano la corrente ci stia portando lontano da Dio. Potremmo morire senza saperlo. Lo sapremo dopo, nell'istante successivo.
Così possiamo perdere Gesù in tre modi. Possiamo interrompere bruscamente il nostro legame con Lui a causa del peccato. Possiamo ritirarci da Lui silenziosamente e con grazia, confessando che le attrazioni del mondo sono maggiori delle Sue. Possiamo allontanarci da Lui lentamente e per gradi impercettibili, sempre con il volto rivolto verso di Lui, come ci allontaniamo dalla regalità, e tutto ciò perché Egli non è un principio fisso per noi, e il desiderio di piacere lo è. Ma se Lo abbiamo perso in uno di questi tre modi—peccato, mondanità e amore di piacere—e Lui ci risveglia con la Sua grazia, cosa dobbiamo fare? Questo terzo dolore ci insegna. Deve essere un dolore per noi. Dobbiamo cercare Colui che abbiamo perso. Potrebbe non permetterci di trovarLo tutto in una volta. Probabilmente non lo farà. Ma dobbiamo mettere da parte tutto il resto per perseguire la nostra ricerca. Altre cose devono essere subordinate a essa. Devono aspettare, o devono cedere. Ma non dobbiamo essere precipitosi nella nostra ricerca. Non dobbiamo correre; dobbiamo camminare. Lo perderemo se corriamo. Non dobbiamo fare cose violente, nemmeno a noi stessi, anche se le meritiamo pienamente. Non è il momento di intraprendere nuove penitenze. La perdita di Gesù è già penitenza sufficiente, ora che l'abbiamo scoperta. Dobbiamo essere gentili, e il dolore ci darà gentilezza. Pertanto, la nostra ricerca deve essere anche un'esperienza dolorosa, come quella di Maria. Dobbiamo cercare Gesù con lacrime—con lacrime, ma non con grida—con un cuore spezzato, ma anche con un cuore tranquillo. Dobbiamo cercarLo, inoltre, nel posto giusto— a Gerusalemme, nel tempio; cioè, nella Chiesa, nei sacramenti e nella preghiera. Egli non è mai tra i nostri familiari; non si nasconde mai nella dolcezza innocente di una casa affettuosa. Questa è una dura verità; ma questo dolore lo dice. Tutte queste sono le condizioni per una ricerca di successo. Così Maria Lo cercò; così Lo trovò. Dobbiamo essere di buon umore. Ogni cosa ha il suo rimedio. Anche la mondanità è curabile, ed è di gran lunga la più vicina all'incurabile tra tutte le nostre malattie. Se tutta la nostra vita è stata solo un desiderio di piacere, se ogni pensiero, parola, azione, sguardo e omissione ha avuto quel veleno in fondo, non dobbiamo essere abbattuti. Cambiare abitudine è troppo difficile. Cambieremo l'oggetto. Sarà Gesù invece del mondo. Chi ha mai conosciuto persone più profondamente dedicate a Dio di alcune che un tempo erano notoriamente dedicate al mondo? Anzi, sembra che più erano notoriamente per il mondo, più lo erano per Lui.
Dobbiamo, tuttavia—così anche questo dolore ci insegna—essere in guardia contro una tentazione che è probabile ci assalga nella nostra ricerca. Presto perdiamo la sensazione di colpa nel sentirci di nuovo buoni. È parte della superficialità della nostra natura. Non saremo andati lontano sulla nostra strada alla ricerca di Gesù prima di essere attratti ad attribuire la Sua perdita, non tanto alla nostra colpa, quanto a qualche misteriosa prova soprannaturale che Dio ci sta inviando, e il cui arrivo è di per sé un indice della nostra bontà. Sentiamo i nostri cuori ardere tristemente per il nostro Signore. Non possono certamente essere gli stessi cuori che pensavano, solo poco tempo fa, di vivere contenti senza di Lui. Il cambiamento di sentimento non è stato improvviso o marcato, quindi non può essere nuovo. Così argomentiamo. Ahimè! La verità è che la nostra stessa mutevolezza è così grande che è incredibile persino per noi stessi, tranne nel momento del cambiamento, quando lo vediamo con i nostri occhi. Non prendiamo visioni grandiose di punizioni soprannaturali. Esse sono rare, e non sono per persone come noi. Semplicemente abbiamo peccato, e stiamo pagando per questo. È la nostra punizione dover cercare Colui che un tempo dimorava con noi e che ci ha lasciato solo riluttantemente. Assicuriamoci che tutto ciò che ci circonda è molto comune. Abbiamo perso Gesù, non in un'oscurità mistica dell'anima, ma nella debolezza di un cuore mondano; Lo troveremo, non in una visione o in qualche operazione interiore di grazia, ma nella ripresa delle nostre vecchie preghiere, nella frequentazione dei vecchi sacramenti. È qui che il Maligno inganna molti. Aspettano un'apparizione più straordinaria del nostro Signore di quella che avevano prima. Così si avvicinano a Lui, non Lo riconoscono e Lo superano. Non è comune che gli uomini tornino indietro durante una ricerca. Ma se queste anime non lo fanno, non può tutti vedere che hanno un deserto davanti a loro, in cui possono morire, ma che sicuramente non attraverseranno mai? Maria avrebbe potuto pensare che la sua perdita di Gesù fosse una prova soprannaturale, e avrebbe pensato giustamente. Ma pensò che fosse colpa sua, e così raggiunse una verità molto più alta.
È vero, c'è una perdita di Gesù che non è del tutto colpa nostra, che è metà prova, così come metà punizione. Non è tanto una perdita di Lui quanto un velamento del Suo Volto. Pensiamo solo "L'ho perso perché non Lo vedo". Questo ci accade ripetutamente nella nostra vita spirituale; e, se osserviamo attentamente, saremo certi di rilevare l'azione di qualche legge in queste sparizioni. Impareremo a conoscere le circostanze in cui avvengono, che regolano la loro durata e che accompagnano la Sua riapparizione. Infatti, Egli non fa nulla, se non in ordine, peso e misura,---ancora di più, se fosse possibile, nel mondo delle anime che nel mondo della materia. Dio ha il Suo modo con ciascuno di noi, ed è importante che conosciamo il Suo modo con noi stessi. Ma, nonostante tutto, il Suo modo è un sistema. Ha le sue leggi e i suoi periodi, ed è altrettanto regolare nelle sue deviazioni, e puntuale nelle sue catastrofi, quanto lo è nella sua pace, nella sua sequenza, nella sua uniformità. Forse non c'è un modo infallibile per sapere quando questa sparizione di Gesù è colpa nostra. Forse è sempre, in qualche misura, colpa nostra. Se fosse solo una prova, cesserebbe di essere molto efficace, se fossimo certi che fosse solo una prova, e non una nostra colpa. Anche allora non dobbiamo essere passivi,---anche allora dobbiamo soffrire,---anche allora dobbiamo cercare. Non dobbiamo aspettare che Lui torni da noi; dobbiamo andare a scoprire dove si trova. Ma, finché non Lo troviamo, non cerchiamo consolazione né dai nostri guide né da noi stessi, tanto meno dalla simpatia delle creature o dai comfort della terra: Lui è la nostra unica vera consolazione. Sarebbe la cosa più triste se fossimo consolati da qualsiasi cosa tranne che dal trovarLo! Tutto questo ci insegna il terzo dolore; perché riflette sulla sua superficie, senza essere disturbato dalle cose profonde sotto di essa, tutte le relazioni dell'anima con il suo Salvatore e il suo Signore.
C'è qualcosa di quasi egoistico nei sentimenti che proviamo quando ci allontaniamo dal letto di morte quando il lavoro cupo è finito. C'è un senso di calma e di riposo, che, per un momento, sembra come se fosse un godimento nostro. Ma non è così, o non più di quanto sia inevitabile per la nostra natura. Era angoscia vedere uno che amavamo soffrire così terribilmente; osservare la sua lotta con il nemico oscuro, e non poterlo assistere se non con preghiere che eravamo troppo distratti per pregare, solo che la volontà disinteressata del congiunto è essa stessa preghiera con Dio. Tanto pendeva dalla lotta; tali interessi erano in bilico; eravamo malati al pensiero di essi, ma ancora più malati nel vederli,---ora in alto, e ora in basso,---in quell'ora tremenda. Ora tutto è finito; per quanto possiamo vedere, velato, felicemente finito, eternamente giusto. Il suo corpo è innocuo; la sua anima è accettata. Non c'è nulla che possa infastidire il nostro amore per lui, perché non c'è nulla che possa affliggerlo e tormentarlo. È un cambiamento bello per lui, un cambiamento lenitivo per noi. I nostri cuori sono colmi fino all'orlo di quell'espansione che appartiene al vero riposo. Tale è il nostro sentimento, mentre osserviamo Gesù e Maria, sulla soglia della casa di Nazareth, di nuovo insieme, i due cuori come uno, sulla riva di quel mare ampio e tranquillo di diciotto anni, durante i quali non si separeranno più. Il cuore di Maria è ancora spezzato. Deve rimanere spezzato sempre. Ma batte dentro un altro Cuore, che non la lascerà più per anni e anni; e c'è una quieta, pensosa, luminosità serale attorno al suo dolore, molto diversa dall'oscurità, e dal vagare, e dalla stanchezza della Perdita dei Tre Giorni. Ha riavuto Gesù. È pace per noi così come per lei. Davvero ora è da invidiare per le sue gioie anche in mezzo al numero delle sue sofferenze.
FR. FEDERICO FABER, DD
CON NIHIL OBSTAT E IMPRIMATUR, 1956
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