Il problema del male

 

EGITTO

La civiltà proveniente dall'Asia raggiunge approssimativamente e nello stesso periodo, come già abbiamo detto, l'Assiria-Babilonia e l'Egitto. Un lungo passato preistorico precede ciò che conosciamo con certezza del popolo egiziano. È certo che questa popolazione, così ben dotata, e che avrebbe acquisito una così alta reputazione di saggezza, si liberò solo gradualmente da una barbarie caratterizzata, per quanto ci riguarda, dal più grossolano feticismo.

Ci è voluto molto tempo perché cessasse di attribuire esclusivamente a potenze maligne tutto ciò che poteva essere motivo di sofferenza. Le malattie, le sconfitte, le miniere, le inimicizie, la morte, tutto proveniva da poteri ostili che si cercava di scongiurare o placare. La magia si manifestava inesorabile. Non si poteva andare senza essere equipaggiati con amuleti e la memoria piena di formule di incantesimo. Si diffidava dei morti tanto quanto dei vivi, degli animali quanto degli uomini; e il timore superstizioso, unito al sentimento del mistero animale, è ciò che diede origine, nell'attesa che i fedeli seguaci vi vedessero un puro simbolo, a quel culto strano di cui godettero in Egitto per millenni lo sciacallo, il serpente, la lucertola, il ratto e il topo, il falco, il coccodrillo e altri animali dannosi.

L'importanza accordata a questi culti era così grande, che chiunque avesse ucciso, anche accidentalmente, un animale sacro, veniva punito con la morte. Quando ci si dedicava ai lavori dei campi, si aveva cura di procurarsi formule magiche per evitare il morso delle vipere cornute, degli scorpioni e del terribile serpente areus, di cui esiste nella Biblioteca Nazionale un bellissimo esemplare in bronzo.

La costruzione di una casa iniziava con un sacrificio e il pavimento veniva bagnato con il sangue della vittima, per scacciare dalla futura dimora le influenze nefaste. La prima palata di terra delle fondamenta serviva a coprire il piede di un albero protettore. Quando i muri si alzavano dal suolo, si riservavano in essi due nicchie per ospitare serpenti, ai quali veniva affidata la protezione della dimora contro i ladri. Il guerriero aumentava tale protezione appendendo sopra la sua porta teschi, mani, piedi o falli dei suoi nemici sconfitti.

L'allontanamento da queste pratiche e da tali stati d'animo durò a lungo e non fu mai completo. Fino alla fine rimase una certa ambiguità nel passivo di questa civiltà brillante e prospera, elevata e tinta di nobiltà. La sfinge rappresenta abbastanza bene il suo genio, quella sfinge dallo sguardo orizzontale, che sembra contemplare un infinito lontano, che non lascia indovinare il senso del suo sorriso.

L'Egitto tende a separarsi potentemente dalla materia, senza riuscire completamente in questo sforzo. I colossi di Memnone brillano al primo raggio di luce mattutina, ma la sabbia li seppellisce. La scultura geroglifica è immersa nel sensibile e non accede direttamente allo spirito. L'uomo di questo paese comprende molte cose, ma non comprende bene se stesso; per questo, non ha prodotto un'opera nazionale, come l'Acropoli o il Tempio di Gerusalemme, come l'Iliade o la Bibbia.

La civiltà egizia si lancia verso la vita e rimane, da una parte, sotto l'intimità della morte. Le tombe hanno in essa maggiore importanza dei templi, il che interessa vivamente il nostro tema, poiché è un sintomo che riguarda la concezione del bene e del male.

Senza voler poetizzare, come a volte si fa con questo argomento, si può dire del popolo egiziano nei suoi primi tempi che è stato amico del bene e nemico del male nel modo in cui lo permetteva un'anima nazionale in formazione, e in relazione a ciò non ha nulla da invidiare agli altri popoli. Ha espresso il suo sentimento a questo riguardo sotto forma di sentenze, aforismi o racconti. Non ha formato sistemi. Dotato di spirito filosofico, ha lasciato ai greci il compito di sistematizzare ciò che sentiva profondamente, ma non era in grado di riunire in principi. Di quadri logici alla maniera di Aristotele, non ne aveva alcuna idea. Persino la parola dovere, persino la parola virtù, sono estranee alla sua lingua, estranee persino al suo stesso spirito nella sua forma astratta. L'egiziano fa tutto in modo concreto, e il concreto è ciò che conta qui.

La concezione della divinità è alla base di tutto. In Egitto evolve con la civiltà, che a sua volta la condiziona. Nato dal feticismo e dall'adorazione del dio Nilo, il fiume sacro da cui dipende tutta la sua vita, e la cui regolarità stagionale è simile a quella degli astri:

"Come l'eternità, sempre il suo flusso rinasce" (1).

Questo villaggio arriverà, attraverso l'Enneade e la Triade delle dinastie intermedie, alla concezione del Dio unico. E non sarà una grande vegetazione immaginativa che maschera l'idea centrale, molto simbolismo che oscura alla gente comune il senso della realtà; ma questa è riconosciuta, e questo stesso culto della "animalità" che fu così grossolano, sembra procedere alla fine da un profondo sentimento dell'unità dell'essere, di ciò che è comune e divino, in fondo, in tutte le manifestazioni della vita, sia qui o nell'aldilà dell'umanità pensante.

Ecco un testo di Apuleio in cui la stessa dea Isis proclama il suo impero unitario e rivela con ciò le tendenze egiziane; "Io sono la stessa Natura di tutte le cose, la Signora degli elementi, la fonte e l'origine dei secoli, la Sovrana delle divinità, la Regina dei mani e dei abitanti dei cieli. Io sola rappresento in me tutti gli dei e tutte le dee. Governo a mio volontà le splendenti volte del cielo, i venti salutiferi del mare e il triste silenzio degli inferi. Io sono la sola divinità che è nell'universo, che tutta la terra reverenza sotto diverse forme, con cerimonie varie e con nomi diversi. Mi chiamano la Madre degli dei."

Una inscrizione del tempio di Sais, città del basso Egitto, inscrizione che Plutarco ha conservato per noi, fa dire anche a questa divinità sovrana: "Io sono ciò che è stato, ciò che è e ciò che sarà. Nessun mortale ha levato il mio velo." Il soffio di panteismo che esala questi testi li allontana molto, senza dubbio, dalla purezza biblica; testimoniano, tuttavia, un grande sforzo di elevazione e unificazione dei pensieri primi.

Ora, riconoscere l'unità divina con gli attributi essenziali del vero Dio, era portare il problema del male ai suoi veri termini. Il dualismo manicheo, così diffuso, non era più possibile. Ci sono in lui, tuttavia, numerose tracce negli scritti, in ragione della lentitudine evolutiva dei pensieri comuni.

La leggenda fondamentale che aveva occupato lo spirito del popolo egiziano nei suoi inizi è questo mito di Isis e di Osiris, così divulgato da Plutarco per suo proprio interesse. Il senso del racconto è di una elevata moralità, che esalta la giustizia di Osiris, la fedeltà coniugale e l'amore materno di Isis, e la pietra filiale di Horus, suo germoglio.

Il problema del bene e del male si lega con questa tradizione approssimativamente verso la XVIII dinastia. In sua origine non aveva questa significazione generale. Ma, da allora, Osiris sarà essenzialmente il Buono. Il male sarà attribuito a suo fratello Set, che è suo assassino e che avrà per consiglieri i Buffoni, spiriti malvagi che appariscono di notte nel valle del Nilo e molestano i esseri viventi perduti nelle ombre. Questo Set egiziano è il Tyfon dei greci. I due principi, buono e malo, si legano alla fine con la leggenda di Ra, il dio del cielo, e la opposizione del bene e del male è allora quella della luce e delle tenebre, idea che si trova in tutta la storia della umanità.

Bene si vede che qui esiste una mescolanza. Non bisogna stupirsi di ciò, dato che il dualismo, caratterizzato o parziale, è una tendenza diffusa per tutte parti nel mondo antico e anche nel nostro. Nel più remoto Egitto, già si parlava della opposizione di Isis, natura primordiale, matrice universale, chiamata la Buona dea, e la serpente Apofis, nemica degli umani, che trattava di equilibrare l'influenza della dea benefattrice. Al finale, la serpente era vinta, ma non senza sforzo, e in ciò esistiva un certo dualismo.

Esiste nei papiri un vivo sentimento dei mali quotidiani e della fatalità che a ciò ci espone, anche quando nel seno della prosperità più brillante. "Ti sono stati dati luoghi piacevoli— dice un antico testo—; si hanno collocati cactus intorno agli spazi che per te lavorarono con la zappa; Si hanno plantati nel interno sicomori che uniscono tutte le proprietà dipendenti della tua casa. Puoi riempire la tua mano con le flori che i tuoi occhi contemplano. Ma in mezzo di tutto ciò, si fa uno enfermo. Oh, felice quello che non abbandona nulla di questo!" E per concludere, come sempre, questa alternativa: immergersi in un disaliento triste, o precipitarsi con la testa bassa nel godimento di ciò che ci sfugge di tal modo.

Il male morale non preoccupa meno al egiziano ben nato, ma in questo anche si apprezza una evoluzione più sensibile. Nel primo Egitto, la morale si confonde con l'osservanza dei riti. Si mantiene tra la religiosità superstiziosa e il bene vivere. Il fine della insegnanza morale è utilitario.

Si evidenzia questo principio» così cristiano in apparenza: 

«Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te.» Però si tratta di un membro della famiglia o del proprio circolo, e, soprattutto, si pensa alle dolorose conseguenze di un'omissione in questo senso.

In ogni caso, il peccato contro il prossimo non esiste oltre i confini. Lì, ci si può abbandonare allegramente alla violenza o alla rapina. E lo stesso vale per i gradini più bassi della scala sociale. Il fellah non è considerato un soggetto morale. Viene derubato, schernito e, a volte, maltrattato. Ma così accadeva ovunque prima del cristianesimo, e molto più in Grecia e a Roma che in Egitto.

Tra i crimini ritenuti mortali tra gli egiziani, il più grande di tutti riguardava il Faraone, dio visibile, possessore di tutta la terra e davanti al quale tutto doveva tremare. Un crimine simile non veniva perdonato. Il parricida, equiparato a quest'ultimo, suscitava un profondo orrore. Veniva punito lacerando le mani del colpevole con una canna affilata, dopo di che veniva bruciato vivo su un rogo di spine. Anche l'adulterio era considerato un grande crimine; poiché la famiglia, che veniva profondamente turbata, era tenuta in grande onore nel paese. La punizione, sempre capitale, assumeva a volte forme piuttosto particolari. In un racconto riguardante il Re Khufu, si vede un vassallo sedurre la moglie del primo scriba, e incontrarsi con lei, in segreto, nella villa del marito. Essendo stati denunciati dal maggiordomo della casa, il marito si mise «furioso come una pantera di mezzogiorno», e facendosi portare il libro degli incantesimi, formò un coccodrillo di cera, lo animò con le sue formule e lo gettò nel lago nel momento in cui il colpevole stava per fare il bagno. Il coccodrillo catturò il bagnante e lo trattenne sette giorni sul fondo dell'acqua, dopo di che, per ordine del Faraone, lo divorò; la donna fu bruciata viva e le sue ceneri gettate nell'acqua, nello stesso luogo in cui era stato divorato il suo complice.

Bisogna confessare che, nonostante queste severità, la moralità sessuale non era molto fiorente in Egitto; il clima si prestava poco a ciò, e i vizi contro natura erano lì così diffusi come in Grecia. Come compensazione, le atrocità belliche che ho segnalato a Ninive e Babilonia non sono conosciute. Le imprese guerriere non figurano nemmeno nelle iscrizioni. Osiride, il prototipo dell'eroe nazionale, è «un dio che non ha nemici».

Allo stesso modo in cui nella mistica cristiana si propone come rimedio al male morale la meditazione sulla vita e sui suoi fini ultimi, così avvenne anche nei periodi migliori della mentalità egiziana. «La morte viene—dice il papiro Prisse—; allo stesso modo si impadronisce della creaturina che si trova in braccio alla madre, come di colui che è diventato vecchio. Pensa, dunque ti ho detto cose eccellenti che devi meditare nel tuo cuore. Agisci e diventerai un uomo buono, e tutti i mali si allontaneranno da te.» (4).

Questo pensiero della morte ha dominato l'anima egiziana fino all'ossessione. Di tutti i popoli, è il più penetrato dalla caducità dell'esistenza, e il poeta ha visto bene, quando mette in bocca a un Faraone, come conclusione alla cerimonia della sua salita al trono:

«E ora, costruite la mia tomba.»

Le Piramidi, che rispondono a questo desiderio, sono monumenti funerari come non esistono in nessun'altra parte del mondo. Queste montagne, scolpite dalla mano dell'uomo, quando dall'alto della cittadella del Cairo si contemplano profilarsi sull'orizzonte, forniscono a chi ricorda il loro significato un'impressione tragica. La città è ai loro piedi, schiacciata, minuscola, e davanti al loro silenzio il suo minuscolo ronzio non conta per nulla.

Le Piramidi sono uniche; ma le siringhe di Tebe non hanno eguali, e le precauzioni prese per preservare la sicurezza di queste dimore eterne, mai hanno testimoniato una tale sollecitudine. Grande è l'emozione del viaggiatore nel penetrare in queste misteriose escavazioni, le cui pareti sembrano dipinte ieri, e dove si è trovato nella sabbia, da circa cinquanta secoli, l'impronta dei passi del corteo funebre, lasciando, retrocedendo, i venerati resti.

In Egitto, le statue dei vivi hanno già l'aspetto fisso e contratto della tomba. La carezza delle forbici sembra essere stata per loro, come quelle unzioni della Maddalena, di cui Gesù diceva: «Ha fatto questo prevedendo la mia sepoltura.»

E intorno a tali simulacri, come il deserto che solo il Nilo fertilizza, sembra estendersi invisibilmente la regione dove abita solo il ricordo.

Questa regione esiste. Augusto Comte ha parlato dell'immortalità soggettiva, di quella sopravvivenza in noi degli esseri scomparsi: gli egiziani hanno il culto fervente di questi; e a quella consacrano i loro ipogei e le loro piramidi. Sanno anche dire:

«La morte è rivissuta dolcemente nella mia anima» (5)

Ma questa malinconica sopravvivenza non è l'unica che fiorisce sulle rive del Nilo. I rivieraschi del sacro fiume, superiori in questo agli antichi ebrei, si avvicinano all'immortalità mescolando la sua nozione, secondo le epoche, con molte superstizioni e sogni. La loro idea più pura appare ben espressa in questo testo di Ermete Trismegisto: «La morte è per molti uomini un fantasma spaventoso, e tuttavia non è altro che una liberazione dai vincoli della materia. Il corpo non è altro che un vestito di inferiorità che ci impedisce di salire ai mondi del progresso. È una crisalide che si apre quando siamo maturi per una vita più lunga e più elevata» (6).

In altri ambienti o in epoche più remote interviene la magia, e le idee ridicole si mescolano con le concezioni superiori. I testi sono molto diversi, secondo le date. Scomponendoli, ci si perde in una confusione inestricabile. Ma le idee essenziali sussistono. La morte è una conquista morale. Non lascia il male impunito, e meno ancora, il bene senza ricompensa. Questo male supremo del tempo si apre, se lo vogliamo, su un futuro felice.

La successione di idee più frequentemente espressa è questa. Il morto aveva vissuto sulla terra grazie a un principio interiore, una sorta di doppio spirituale, chiamato il Ka. Perduto a causa della morte, questo Ka è restituito all'uomo da una vita ulteriore a condizione che sia giustificato, cioè riconosciuto come innocente nel tribunale di Osiride, e dei suoi quarantadue assessori, in presenza della dea Verità. Allora, l'eletto vola tra gli dei, nelle regioni celesti, dove conduce un'esistenza mal definita, ma felice, compatibile, inoltre, con un rinnovamento di vita terrena, sorprendente oscillazione tra i due domini (7).

Nelle formule del giudizio delle anime, sembra che l'odio del male predomini sull'amore del bene. In ogni caso, l'attenzione si muove in quella direzione. Il defunto si difende dall'aver fatto questo o quello. È ciò che si chiama la Confessione negativa. I modi di agire umani che si considerano criminali sono questi: uccidere, rubare, ingannare nelle transazioni, falsificare i prodotti, darsi alla prostituzione, commettere adulterio, di cui abbiamo già raccontato sopra la speciale gravità in Egitto.

In conformità con esigenze più severe, c'è anche il mentire, calunniare, spiare il prossimo, avere il cuore scoraggiato, far piangere i bambini privandoli di latte o brutalizzandoli, maltrattare gli animali, ecc. D'altra parte, ci sono i falli relativi al modo in cui si soddisfano i propri incarichi; poiché il negligente o il prevaricatore in questo dominio non poteva essere ammesso, né l'avaro, né chi rende sua moglie sgradita, né chi è un cattivo servitore o un cattivo padrone, né chi tradisce la fiducia che gli viene concessa. Moralità elevata, già si vede, e dove il sentimento del peccato si trova al livello di una vera cultura spirituale. Nell'epoca migliore dell'evoluzione morale egiziana, rispondere a un'offesa con un'offesa simile, già si considera ingiusto. In verità, questo non si trova così lontano dal Sermone della Montagna.

Dopo la confessione negativa, si fa la controprova ponendo sul piatto sinistro della bilancia una statuetta della dea Verità-Giustizia, e su quello destro, il cuore dell'uomo, «quello che aveva ricevuto nel seno di sua madre», secondo si dice, per significare che il giudizio si estende a tutta la vita. Se il cuore mostra un peso equivalente a quello della Verità, il giudizio è favorevole e il defunto è giustificato; se non è così, segue la condanna a supplizi, ai quali succede la seconda morte, che è l'annientamento. Solo la felicità, già si vede, è destinata a essere perpetua. Sembra questo più conforme alla giustizia, poiché nessun peccato sembra meritare un supplizio senza fine.

Tale era il procedimento postumo. Ma prima di arrivare alla sala del giudizio, l'anima aveva dovuto attraversare una moltitudine di ostacoli, insidiata da mostri, obbligata, per oltrepassare i domini dei geni perversi, a recitare formule magiche e pronunciare parole di traslazione, a darsi a esperienze complicate e superare molti assalti. Prepararsi e armarsi con tutte le sue forze per questa lotta spettava al Libro dei Morti. Accanto al defunto si includeva un esemplare per il suo governo.

Secondo Erodoto, gli egiziani furono i primi a concepire la trasmigrazione, che da allora avrebbe dovuto avere, e in India, soprattutto, le opinioni erano mal fondate. La gente comune accettava molte favole; i colti si accontentavano del giudizio postumo, dopo il quale i buoni godono, nelle Dimore Celesti, di una vita felice, identificandosi con Osiride* e immergendosi così nell'essere perfetto. Per i malvagi, esistevano pene temporali proporzionate alle loro colpe, dopo le quali venivano annientati.

Nella sua fase greco-romana, soprattutto, è dove la religione d'Egitto si purifica per quanto riguarda la sanzione del bene e del male. Non si tiene conto allora dell'effetto che si attribuisce agli amuleti e alle pratiche superstiziose; si tratta solo del bene e del male; e la dignità o il rango sociale del defunto non gli conferiscono alcun vantaggio.

A questo proposito, si trova nei papiri una bella leggenda relativa al gran sacerdote Khamoés, il quale, per mezzi magici, era stato ammesso a visitare con suo figlio le regioni inferiori. Prima di penetrarvi, i viaggiatori incontrarono due cortei funebri, molto diversi l'uno dall'altro.

Il primo era quello di un ricco, che un grande seguito sfarzosamente adornato conduceva alla sua ultima dimora. L'altro era quello di un povero, vestito con una semplice stuoia e senza accompagnamento. Avendo varcato la soglia delle dimore sotterranee, Khamoés e suo figlio, percorrendo le sale, trovarono nella sesta Osiride sul suo trono d'oro, con i suoi consiglieri, e davanti a lui la bilancia fatidica che serve per pesare le anime. Coloro le cui buone azioni superavano le cattive erano ammessi tra i consiglieri del dio e salivano al cielo. Gli altri erano condannati a vari supplizi. All'ingresso della quinta sala c'era un disgraziato nel cui occhio destro girava il cardine della porta: era l'uomo il cui ricco corteo avevano visto prima. E alla destra di Osiride, semplicemente vestito di lino reale, si trovava il povero, destinato a vivere tra i gloriosi trasfigurati (8).

A questo stesso sentimento di uguaglianza davanti alla morte e di giustizia postuma si unisce un fatto molto notevole. Il re Khufu, il Cheope dei greci, non fu sepolto nella piramide che aveva eretto a tal fine e che porta il suo nome. Ciò fu dovuto come punizione per le esazioni che aveva imposto ai suoi sudditi, in vista di quella grande opera. Si pensa a Luigi XIV e a Versailles. Ma il prestigio della gloria è tale, che a distanza scompare il suo costo e non ne resta che l'aureola. Per questo, il ricordo del Re Sole aleggia sugli stagni e i verdi della sua sfarzosa dimora, e così anche quello di Cheope sulla sua piramide. Si parla sempre della piramide di Cheope.

Giudicandola dall'alto e tenendo conto della differenza dei tempi, non si può che ammirare una civiltà dotata di un senso morale così elevato e così probo. Ciò che l'ha resa celebre nell'antichità, è la sua dottrina dell'immortalità e delle retribuzioni ultraterrene, dottrina più chiara e più pura in sé che in nessun altro popolo antico, anche se fosse quello di Dio. I suoi defunti non sono ombre pallide come nei greci, né condannati al ciclo delle reincarnazioni come in India; sono immortali e, moralmente, conformemente al nostro sguardo cristiano, le loro opere li seguono. Il male non sfugge alla pena. C'è un San Michele egiziano con la sua bilancia, e un Libro della Vita: le tavolette di Anubi, per "stabilire il bilancio dell'esistenza".

Fino all'amore, così poco conosciuto dalle religioni antiche, si insinua accanto alla giustizia in testi come questo: "Amon-Ré, ti amo, e ti ho chiuso nel mio cuore. Non obbedisco all'inquietudine del mio cuore. Ciò che Amon ha detto prospera." (9). Molti cristiani guadagnerebbero meditando questa preghiera e dicendo anche in presenza del male: io non obbedisco all'inquietudine del mio cuore. Bastano questi sentimenti perché la Bibbia abbia riconosciuto la saggezza di questo popolo, nella quale Mosè fu iniziato (10), e che il re Salomone valorizzava con ostentato orgoglio (11).

una fortuna così considerevole. Ma sembra che in ciò ci sia un errore. Ciò che ha potuto creare la confusione, è che l'anima, agli occhi degli egiziani, poteva adottare dopo la morte la figura di esseri diversi, di qualsiasi uccello o animale. Modo di manifestarsi e non trasformazione reale. Conviene dire, tuttavia, che le credenze a questo riguardo...

A . D . S E R T I L L A N G E S

Il problema del male

 

ASIRIO-BÀBILONIA

La dose del bene e del male nella storia varia con le ci­vilizzazioni, e anche il sentimento che se ne ha.

Ciò che si chiama civiltà è l'insieme di uomini riuniti in città in condizioni di vita che permettono lo sviluppo delle conoscenze, delle produzioni utili e delle arti.

Ci sono note due grandi civiltà primitive, abbastanza difficili da collocare nel tempo l'una rispetto all'altra. Entrambe risalgono a circa 4000 anni prima di Cristo. Una, prospera, sulle rive del Nilo; l'altra occupa la Mesopotamia, raggruppando i sumeri, un popolo piuttosto enigmatico, ma già civilizzato, nelle regioni fertili e vaste che bagnano il Tigri e l'Eufrate, gemelli che equivalgono al "grande fiume d'Egitto".

Parleremo prima di quest'ultimo paese, la cui civiltà ci interessa tanto più quanto è imparentata con quella da cui proveniamo come cristiani. L'antica Caldea è un territorio comune all'ebraismo primitivo e alle popolazioni di Babilonia, Ninive e Assur. Il primo re conosciuto della storia assiro-babilonese, il re Sargon, di origine semitica, aveva sotto il suo scettro la città di Abramo, Ur, che presto sarebbe diventata il centro della nuova civiltà, così sviluppata in seguito.

Nonostante la sua remota antichità, questa fase della vita umana ci è molto nota, grazie a circa ventimila tavolette incise che raccontano i fatti più antichi e le più antiche usanze del paese relative alla vita civile e religiosa. Il re Assurbanipal, intorno al 650 anni prima di Cristo, fu colui che prese l'iniziativa di costituire questa preziosa biblioteca. Esiste, inoltre, il celebre testo, tradotto dal nostro compagno e amico Padre Vicent Scheil, e conservato al Louvre con il nome di Codice di Hammurabi. Per noi, si tratta di qualcosa di più di un codice. Sotto forma di precetti, ci informa su tutta la vita assiro-babilonica e, particolarità capitale per noi, in relazione al bene e al male.

Sin dal suo primo periodo storico, Babilonia si lascia intravedere come una civiltà già avanzata. La famiglia ha basi solide e usanze piuttosto pure. L'organizzazione dello Stato comprende servizi molto definiti che si mantengono insieme per legami di un carattere sia civile che religioso. Si è riflettuto sulla vita e sulla morte, e nonostante il carattere superstizioso delle credenze, si hanno del bene e del male, per lo meno considerati in sé stessi, idee piuttosto corrette. L'errore si trova nel lato delle cause.

Tutti i mali dell'esistenza si trovano personificati, e si cerca di esorcizzarli mediante incantesimi appropriati secondo la loro specie. La febbre, il mal di testa, la gastralgia, il reumatismo, sono entità reali, quasi viventi, a cui si esorta a allontanarsi o a cui si obbliga mediante operazioni magiche. Allo stesso modo si combatte la cattiva sorte, e i fantasmi, che sono scomparsi e di cui si teme sempre perché sono tristi. Contro la malizia dei maghi, c'è ciò che si chiama combustione, perché nel corso della cerimonia il simulacro del mago viene gettato nel fuoco.

La morte è temuta dai vivi per il suo morso e le sue conseguenze. I defunti costituiscono una città senza gioia, nel paese delle ombre, la grande terra, la terra senza ritorno nella parte inferiore del globo. E questo a condizione di essere stati sepolti, senza di che vagano erranti e non trovano riposo. Il morto desidera anche cibo. Se si trascura questo aspetto, si vendica con apparizioni terrificanti, e a volte con vere possessioni.

Tra tali abbandonati è dove si reclutano quelli che si chiamano Malvagi, cioè i geni malvagi. Di essi si contano sette grandi categorie, ognuna divisa in due gruppi che occupano il cielo e la terra. Distribuiscono malattie e piaghe. Vengono paragonati all'uragano scatenato e viene attribuito, in blocco, l'origine del male sulla terra e nel cielo stesso dove causano le eclissi.

Tuttavia, questi geni non sono dei, e non sono quindi da cui dipendono in primo luogo i beni e i mali. Gli dei sono i Baal. Il mondo infernale ha il suo baal, il suo signore, che è il dio Nergal. Il cielo possiede anche il suo baal, il dio Anu, e la terra e gli aerei hanno per sovrano il dio Bel, baal per eccellenza a causa della sua prossimità con gli uomini. È il dio dei mortali, mentre Nergal è quello dei morti, e Anu quello degli immortali.

Ci sono dei ambigui nella loro natura, capricciosi di carattere, che tanto presto versano benefici quanto servizi. Così Adra, il dio delle tempeste devastanti, ma anche del vento buono e delle piogge fecondanti. Sono uniti a questi dei dai legami del terrore e da quelli del riconoscimento.

Attraverso la magia si cerca di disfare i cattivi disegni degli dei inferiori, mentre la preghiera e la lode sono rivolte agli dei buoni con una fiducia filiale. Si crede nella misericordia del cielo, il che non esclude il timore riverenziale, ma il costante spavento che provano alcuni popoli nei confronti della Divinità. Qui, come tra gli ebrei, temere è adorare e mostrarsi fedeli.

C'è un destino che si attribuisce a ciascuna persona. Sono gli dei a fissarlo, sia per un anno, sia per l'intera vita. Questo si decide in consiglio di dei o per il ministero speciale di Anu, di Bel, di Éa, di Marduk. La sorte di ciascuno è scritta da Nabù, il dio della scrittura, sulle "tavole del destino" che pendono dal collo di Marduk e mediante le preghiere e i sacrifici si può ottenere la modifica di questi decreti. L'idea della provvidenza è profondamente ancorata nell'anima babilonese. Il popolo in collettività, i gruppi, gli individui, si sentono sotto una paternità e con essa rivendicano la protezione contro i mali della vita.

Ognuno possiede il proprio dio particolare e invoca il suo patronato. Come l'Angelo Custode cristiano, questo dio funge da intermediario tra il fedele di Babilonia e gli altri dei; guida il suo pupillo nella vita e si occupa, se è fedele, di preservarlo da tutti i mali. L'unione tra loro è così intima che i loro nomi divengono amalgamati. Illí-Duri, nome proprio, significa: Il mio Dio è la mia forza; Illi-Gimbanni: Mio Dio, concedimi la grazia.

In caso di prevaricazione, il dio protettore si ritira e l'uomo diventa preda degli spiriti del male, che "cadono su di lui e lo coprono come un vestito" (settima tavoletta Sürpu). Viene quindi abbandonato alla malattia o ai rovesci, dai quali non potrà liberarsi se non attraverso la preghiera e i sacrifici. E così tornerà il suo dio.

A tal fine, i sacerdoti hanno composto veri e propri "salmi di penitenza", come nel giudaismo. Qui si menzionano i peccati nascosti, come si vede nel Miserere. Infatti, si intende che la confessione è una condizione necessaria per il perdono. Quando un uomo viene a consultare il sacerdote per sapere cosa possa aver attirato su di lui le calamità di cui si lamenta e da cui chiede al cielo la liberazione, il sacerdote procede a un interrogatorio che dimostra come si comprenda in Babilonia la condotta morale.

Si indagano immediatamente le mancanze in relazione agli dei, cioè: il disprezzo o la negligenza nel loro culto, che a vista di tutti, è il primo dovere umano. Dopo di che interroga il paziente su quanto segue: Ha separato il figlio dal padre?—Ha separato il padre dal figlio?—Ha separato la figlia dalla madre?—Ha separato la madre dalla figlia?—Ha separato la nuora dalla suocera?—Ha separato la suocera dalla nuora?—Ha separato il fratello dal suo fratello?—Ha separato l'amico dal suo amico?—Ha separato il compagno dal suo compagno?

E per i peccati di omissione: Ha smesso di liberare il prigioniero, di sciogliere le catene del prigioniero?—Ha detto del prigioniero: Che lo arrestino! Del prigioniero incatenato: Che lo incatenino!—È esistita da parte sua offesa verso il nonno, odio contro il fratello maggiore?—Ha acconsentito in una cosa piccola e non in quella grande?—Ha detto sì invece di no?—Ha detto cose che non sono chiare?—Ha proferito parole di tumulto, frasi oltraggiose?—Ha usato una bilancia falsa?—Ha preso denaro non legittimo e rifiutato denaro legittimo?—Ha oltrepassato il limite giusto?—Ha posto un limite falso?—È penetrato nella casa del suo prossimo?—Si è appropriato della donna del suo prossimo?—Ha versato il sangue del suo prossimo?—Non ha alleviato l'uomo libero nella sua angoscia?—Ha scacciato l'uomo buono lontano dalla sua famiglia?—Ha disperso una famiglia riunita?—Si è rivoltato contro un'autorità?—La sua bocca era giusta, ma il suo cuore falso?—Diceva la sua bocca questo e il suo cuore quest'altro?—È andato a rimorchio del male?—Ha varcato le frontiere della giustizia?—Ha fatto ciò che non era buono?

Ecco, di certo, una morale elevata, e che suppone una vera civiltà. Il male è perseguito in tutti i suoi domini. Il P. Lagrange, commentando questi testi, si trova autorizzato a dire: "Questo diritto si presenta a noi come un vigoroso sforzo della ragione per realizzare la giustizia. Si anticipa di molto tale diritto ristretto, sacerdotale e formalista di Roma, che non raggiungerà tale altezza di umanità se non sotto gli Antonini."

In Assiria-Babilonia, come in ogni parte, nonostante affermazioni tendenziose e fragili, la vita morale è intimamente legata alla vita religiosa. Il male morale, così come viene concepito, appare in contraddizione con la volontà dell'alto e richiede sanzioni da parte delle potenze sovrane. La stessa legge proviene dagli dèi tramite il re. Allo stesso modo, il re ha il compito di "creare il diritto nel paese, annientare il malvagio e il perverso, impedire che il forte opprima il debole". Ma quando il giudice umano è impotente a scoprire l'ingiustizia, sono gli dèi che, attraverso vari mezzi, giudicano in ultima istanza. Sono loro a punire i bugiardi, i falsi testimoni, i perjuri che non sempre possono essere ingannati.

Ecco cosa dice un sacerdote presentando il suo penitente alla divinità: "Malattia, languore, debolezza, sofferenza, si sono abbattuti su di lui. Lamentela e sospiro, oppressione, angoscia, terrore, tremore hanno perseguitato e straziato i suoi desideri. 'Io sono peccatore, ed è per questo che sono malato', è ciò che ha gemito davanti a te". 

In effetti, in questa vita è dove si punisce il male morale. Dopo la morte, la sventura deriva dal fatto che non c'è nessuno a sostenere una pallida esistenza. Si crede, è vero, in una certa vita dopo la morte, ma che dipende molto poco dalla moralità; differisce a seconda che si sia occupati o meno della sepoltura. Questo punto è di grande importanza, perciò ha un grande peso tra i vivi, sia per favorire che per punire. Nei cieli non abitano altro che gli dèi, neppure gli uomini che sfuggono alla morte, come l'eroe del diluvio e sua moglie, che si trovarono trasportati su un'isola lontana, "alla foce dei fiumi". Nessuna sanzione postuma, neppure. Nulla si ode del regno dei morti. "Quando gli dèi crearono l'umanità", dice la ninfa Samitu a Gilgamesh, l'eroe sumero, "stabilirono la morte per quell'umanità e tennero la vita tra le loro mani". 

C'è una pianta della vita che rende immortali; ma è inaccessibile, e se Gilgamesh è riuscito a impadronirsene dopo un lungo e penoso viaggio, gli è stata strappata da un serpente. Si chiede, dunque, agli dèi di essere saziati con giorni e vederli pieni della prosperità della terra: tale è la sanzione del bene. Quella del male sarà una morte prematura o una serie di calamità in proporzione all'offesa. 

Il legislatore invoca gli dèi affinché facciano "scorrere come l'acqua la vita di colui che infrange o modifica indebitamente le leggi" (Codice di Hammurabi, verso XXVI). Si arriva a chiedere che a tale scopo i destini siano cambiati e che il colpevole muoia "in un giorno che non sia quello del suo destino" (Prisma IV, 79). 

Durante la sua vita, il colpevole non sfuggirà alla punizione che merita. La società nel suo complesso avrà ugualmente ciò che le spetta. Quando si onorano gli dèi e regna la giustizia, "due vecchi danzano, i giovani cantano, le donne e le fanciulle si danno in matrimonio, le vedove tornano a risposarsi, si consumano i matrimoni, si generano bambini e bambine e nascono ragazzi. A coloro che hanno peccato e attendono la morte giunge una vita nuova. La fame si soddisfa, il magro ingrassa, gli orti si coprono di frutti, ecc." (Lettera di Adad-schum-utsur a Assurbanipal). E la condotta contraria produce, come è naturale, effetti contrari. 

Per quanto riguarda le sanzioni legali per crimini particolarmente antisociali, sono severe. Gli adulteri colti in flagrante delitto sono gettati in acqua, a meno che il marito perdoni. L'incesto del padre con la figlia comporta l'espulsione dal paese, e se si tratta di una madre con il suo figlio, entrambi i colpevoli vengono bruciati. In generale, la proporzione tra i reati e le pene appare osservata con un grande senso di giustizia. 

Al di fuori delle sanzioni previste e giustificate, il re è considerato benevolo. Quando il male assume un carattere arbitrario e si crede sovrumano, è opera di geni privati e superiori ai mortali, ma inferiori agli dèi, come quelli che menzionavamo poco fa. 

C'è, tuttavia, in Babilonia come in Giudea, una maledizione temibile. Ai tempi del re Xisouthros, che regnò 64.806 anni, secondo le cronache primitive, gli dèi fecero perire l'umanità per un diluvio in punizione dei suoi crimini. Ma questo cataclismo non può essere attribuito a una malanimo del cielo: è una sanzione morale che implica una nascosta intenzione di indulgenza e di rinnovamento.

Inoltre, non temiamo di dire che, in un simile fatto, ci sia stata qualche distrazione attribuibile non alla Divinità suprema, ma a Eulil, consigliere degli dei. Ishtar, irritata contro di lui per tale fatto, vuole impedirgli di prendere parte al sacrificio di Uta Napishtin, il Noè babilonese. «Che gli dei accorrano all'offerta—dice lei—; ma che Eulil non venga all'offerta» poiché non ha riflettuto: ha prodotto il diluvio e ha fatto soffrire la mia gente per la distruzione.» «È forse che ha creato le genti affinché, come i pesciolini, riempiano il mare?» Éa, da parte sua, si confronta con l'autore della calamità in questi termini: «Oh, tu, il prudente tra gli dei, l'eroe, come non hai riflettuto e hai causato il diluvio?»

In questa religione, che glorifica in modo molto speciale le forze del bene, si lascia spazio per i disordini della sensualità e i capricci più crudeli. L'impura Ishtar, personificazione del pianeta Venere, nonostante sia chiamata la Benevola, è meno lubrica e temibile. È influenzata dai due sessi; maschio, come divinità del mattino, femmina, come dea della notte. Presiede sia alla guerra che alla voluttà. È sorella di Shamasch, dio della luce, e di Ereshkigal, dio dei luoghi infernali. Ha innumerevoli amanti e trascina gli uomini con le sue seduzioni. Perciò, è una dea esigente: reclama le primizie della verginità; organizza la prostituzione, distribuendo i suoi fedeli in tre categorie per le quali ha conservato l'uomo e lo ha consegnato nelle sue mani. 

Esiste lì una specie di manicheismo latente: forze del bene e forze del male si combattono, come in quasi tutti i popoli antichi. Determinate divinità puniscono eccessi che altre favoriscono: Marduk è il dio dell'ordine; a lui si attribuisce anche la creazione, per eccellenza: quella dell'umanità. È il vincitore del Caos. Ma di fronte a lui si trova Tiamat, dio della confusione e del male. È che in questi regimi dove la religione è tutto, la vita vuole avere la sua rappresentazione celeste per intero. L'unificazione nel bene è un progresso riservato al futuro. 

La vittoria sul male, sia nella vita privata che in quella pubblica, è attribuita agli dei tramite il clero e i riti, contenendo questi una forte dose di magia. La prima classe nel clero è quella dei coniugatori che scacciano gli spiriti perversi e rendono propizi gli dei. Tra di loro, il Kalú ha come missione di calmare mediante i canti gli dei irritati. Un altro si occupa dei malati e dei peccatori, ed è credenza che se tutti i riti vengono realizzati con un cuore fedele, «il male non si avvicinerà». Inoltre, nella fondazione del tempio, e questa volta a beneficio degli adoratori, si introduce un simbolo profilattico la cui azione sarà permanente anche se ignorata. 

Secondo le idee babiloniche, l'umanità possiede una missione sulla terra: mantenere il culto degli dei e procurare la realizzazione delle loro volontà. In caso di fedeltà a questo programma, si devono aspettare tutti i beni. Se si manca a essi, possono seguire grandi calamità, come testimonia il diluvio «che cambia tutto in fango», o anche le epidemie, la siccità, la fame, ecc. 

Si offrono, naturalmente, sacrifici nei templi con vista alla prosperità pubblica, in pace e in guerra. Ce ne sono di speciali a beneficio dei capi. Esistono anche per i privati, con vista al loro conforto o alla purificazione della loro coscienza. L'animale sacrificato è, allora, il sostituto del paziente, e si chiede agli dei, o agli spiriti, che «carne per carne» sangue per sangue e cuore per carne». 

Si sarà osservato che, nella nostra analisi, non abbiamo distinto tra Assiria e Babilonia, anche se si tratta di due popoli e di due territori. È che le due civiltà non hanno differenza essenziale.

L'Assiria si estende a nord di Babilonia e occupa la Mesopotamia e la parte più elevata della sua pianura. La sua superficie è grande e la sua storia è altrettanto importante nella civiltà comune. La sua origine, come nazione distinta, risale a oltre il XXV secolo prima della nostra era. La lista dei suoi re ci è nota senza interruzione da Puzur-Ashir» intorno al 2250* fino al crollo dell'impero. La prima delle sue capitali è Assur; la seconda, Ninive. Queste due città, che possono essere paragonate in importanza a Babilonia, entrano più di una volta in conflitto con essa, specialmente durante il regno di Teglatfalasar, uno dei suoi re più potenti, che, inoltre, ha la saggezza di preparare alleanze e unire strettamente entrambe le civiltà.

Lunghi periodi di guerra coprono questa storia, come quella della maggior parte dei suoi contemporanei; ma si possono anche riscontrare costruzioni, grandi piantagioni, fondazioni di città, cultura e vita religiosa. I nomi emergenti di Salmanasar, Teglatfalasar, Sargon, Sennacherib, Assurbanipal, sotto il cui regno l'Assiria raggiunge il suo apogeo di civiltà e gloria, a trenta anni dalla caduta (607 o 606). Aggiungiamo, per Babilonia, Hammurabi, Merodaq-Baladan, Nabucodonosor, Nabonassar, Assarhaddon, ecc., che sono grandi sovrani. Sfortunatamente, tutti i regni sono segnati da una crudeltà spaventosa, e non si riferiscono al carattere particolare degli uomini, ma a quello delle idee dominanti: che è ciò che ci riguarda.

Come coronamento delle imprese militari, si verificano eccessi che sembrano normali e si ripetono di guerra in guerra e di regno in regno. Impalano, scuoiano vivi, accumulano teste, tagliano mani, piedi, nasi, labbra e orecchie. Si cavano gli occhi a migliaia e in cerimonia solenne; si strappano lingue per una parola che non è piaciuta; si distruggono città e si riducono intere popolazioni a una sorte orribile. Anche gli stessi alberi non vengono risparmiati; vengono abbattuti e si fanno con essi vaste pire, dove a volte si precipita tutta la gioventù di una città. Di tutto ciò si vantano nei loro annali, perché tali sono i segni della gloria e tali le usanze della regione e dell'epoca. È triste, e si comprendono queste parole del profeta Nahum (m. 16), che annuncia la rovina di Ninive: «Tutti quelli che sentiranno parlare di te applaudiranno il tuo destino, poiché su chi non si è fatta sentire la tua malvagità?» (7).

Il problema del male

 

STORIA DEL PROBLEMA

LA PREISTORIA

Per seguire in tutte le sue trasformazioni il problema del male, nelle civiltà e allo stesso tempo nelle opere, dovremmo esaurire il contenuto della letteratura universale. Non è questo, come è naturale, il nostro intento.

Non cercheremo nemmeno di stabilire un equilibrio fittizio tra i diversi titoli dei nostri commenti. In alcuni luoghi esiste molto; in altri, meno. Certi aspetti della questione sono sfuggiti del tutto a gruppi interi o a pensatori che hanno urtato e trattengono altre considerazioni. Non ci registreremo, per simmetria, nei loro documenti per estrarre da essi, mediante la forza, considerazioni che abbondano in altri. Maggiore ragione non ci arresteremo in mere ipotesi dove certezze a priori sembrano imporsi non appena si pensa a esse. Tale è il caso del problema del male nella preistoria.

La storia inizia con l'invenzione della scrittura. Prima di questo, cioè, per migliaia e migliaia di anni, nessun popolo né gruppo possedeva annali, e attraverso tutto il paesaggio umano scorreva il fiume dell'oblio. Esistono ancora oggi popoli simili. Non sono evoluti. I loro ricordi si riducono a una memoria umana. Dietro a ciò, che c'è riguardo alla questione attuale? Forse molta complessità, forse anche, guardando dall'alto, cose molto semplici e abbastanza facili da assicurare.

La natura, all'inizio, doveva apparire sempre «agli uomini come una mescolanza confusa di beni e mali. Il male in sé non può essere sicuramente afferrato: è una nozione troppo astratta; ma il male, per noi, l'essere o il fatto ostile, aveva ancora più di oggi la sua evidenza e il suo potere terribile.

Si rappresenta l'uomo nudo o sommariamente nudo, avanzando passo dopo passo, senza difesa proporzionata al pericolo, tra mostri accanto ai quali la sua statura era minuscola, cacciando, cacciato, dormendo nella caverna, avventurandosi per i boschi, temendo gli animali che forse lo temevano, e affrontando i enormi orsi per impadronirsi della loro pelle, con pericolo di morte. Che sentimento non doveva avere quell'uomo del male minaccioso, della natura crudele?

L'oscurità, le tempeste, gli eclissi, così come i enormi sauri e le bestie selvagge, inquietavano il suo animo. Potenze immaginarie popolavano davanti ai suoi occhi le acque, le selve, le rocce, l'atmosfera, e da esse si attendevano beni e anche mali. Lo stesso accadeva con i loro morti, che si apparivano in sogni e potevano dare testimonianza di favore o di ostilità.

Per quanto riguarda il male morale, l'oscurità della coscienza primitiva offuscava senza dubbio la sua nozione; ma quello non saprebbe essere assente là dove sussistesse il minore fulgore di ragione, e già si ode dire all'anziano di quei tempi, come oggi si dice e si dirà sempre: «Vivere è male, figli; questa età è molto triste».

L'idea di tabù e quella di impurità, comuni nelle razze primitive, non sono già schizzi di concezioni morali? È ciò che non conviene toccare, ciò che macchia, chi suggerisce all'istante l'idea di ciò che è male. Conviene aggiungere a questo ciò che non si deve, in ragione di precetti nati dall'esperienza e notificati dai capi o fissati dalla tradizione. Le terribili necessità di vite così esposte dovevano mantenere le violenze. Ai primi schemi del commercio e dei cambi benevoli si mescolava la rapina e l'assassinio con vista a essa. Oggi ancora, le tribù dei deserti sudanesi e altre in numero considerevole, non si consegnano a lotte selvagge per dei pozzi o per dei depositi di sale? Questo non poteva legittimarsi se non per la passione; il rispetto per l'altro e per il bene dell'altro si trova nella stessa natura.

Quando la vita errante dei primi uomini lasciò spazio alla vita sedentaria con vista a un'appropriazione regolare dei prodotti del suolo, coloro che si stabilivano così, insediati mediante questo fatto sotto un regime di proprietà, dovettero difendersi allo stesso tempo dai proprietari concorrenti e dalle incursioni di genti erranti e nomadi. Da qui la sicurezza di grandi mali come di grandi ingiustizie.

Un altro tanto diremo della guerra organizzata, che deve essere stata contemporanea delle prime formazioni sociali. Infatti, se la storia propriamente detta registra gli scontri dei popoli come l'evento principale delle sue cronache, con maggior ragione deve esserlo stata quando la vita era meno stabilizzata e più irregolare, più dipendente dalle influenze climatiche e dalle risorse alimentari dei vari ambienti. Il godimento di migliori luoghi e regioni più favorevoli era l'equivalente di ciò che per i nostri civilizzati di oggi è il possesso di miniere d'oro o di giacimenti petroliferi! Quali scontri non dobbiamo supporre; quali domesticazioni reciproche o estinzioni delle bande per privazione violenta delle condizioni elementari della vita! Il turbamento nel lavoro, modificando continuamente le possibilità della sua esistenza qui o là, doveva moltiplicare anche le cause dei conflitti.

È molto probabile che la lotta per la vita o per il prestigio regnasse tra gli esseri umani per lunghi periodi di tempo, come la vediamo regnare tra le bestie. Non potevano sorgere costumi più civilizzati se non dopo esperienze di vita sociale lente a prodursi e, soprattutto, a stabilizzarsi. L'antropofagia, in queste condizioni, deve essere stata comune. In essa non si percepiva alcun male, anche se, forse, solo la passione poteva far dimenticare agli esseri umani che atri simili non sapevano essere una preda per loro. L'umanità non sarà una teoria se non dopo lunghi millenni; ma potrebbe essere, in ogni tempo, un felice istinto.

Dubbiamo collocare sotto il segno del male i sacrifici umani che furono tradizionali in tutte le popolazioni che ci permette di sospettare la storia. Quelle ecatombi terribili, orribili in sé stesse, erano perpetrate pietosamente. Si trattava di un bene superiore le cui condizioni sconosciute lasciavano spazio a superstizioni sanguinose. Quanto più lontano si risale nella preistoria, nelle epoche paleolitica e archeolitica, si trovano tracce del culto ai morti, e quindi, di una credenza nella sopravvivenza in qualsiasi modo venga rappresentata. A questa idea si mescolava quella di una retribuzione postuma per le buone e le cattive azioni della vita, che non si può affermare con certezza, anche se le tradizioni più lontane dell'Egitto, per esempio, possiedono tracce di essa.

Nelle stesse epoche, più specialmente nell'epoca neolitica, vediamo praticato il sacrificio delle donne sulla tomba dei loro mariti, come oggi avviene in India, essendo anche una falsa pietà quella che lì si esercita. Con le loro donne si procura ai morti un complemento di vita, allo stesso modo in cui si forniscono loro cibo e utensili e si tingono i loro resti, come essi coloravano i loro corpi. 

Sopravvivenza sempre, e resistenza dei poveri viventi al male supremo della loro condizione temporale, che è la morte. Non bisogna chiedere a questi primi esseri umani di riferire il bene e il male a una fonte prima, rispetto alla quale il bene sarebbe una derivazione, e il male un limite o un avversario. Il Bene-Unico di Platone non è di questi tempi! Il Dio unico, santo e autore di santità, dovrà manifestarsi lui stesso, e questa non era la sua ora. Tutte le religioni preistoriche sono politeiste. Quando apparve, più tardi, il monoteismo, come in Egitto, solo i sacerdoti e alcuni fedeli vi si unirono completamente; la plebe rimase legata alle antiche credenze. Il popolo ebraico è il primo popolo monoteista in generale e come comunità nazionale. Ancora si ignorano le sue costanti infedeltà.

Quanto è lontana la vita umana normale da quest'altra vita primitiva, e come il piano della creazione appare lì coperto di ombre! È necessaria al contemplatore una visione del futuro animata di fiducia per non ignorare e disprezzare questo piano. «La fede in Dio—scrive Amiel—, in un Dio santo e misericordioso» paterno è il raggio divino che accende questa fiamma. Oh, come sento—aggiunge—la profonda e terribile poesia dei terrori primitivi che hanno originato le teologie! In che modo la storia delle forze scatenate, del caos selvaggio e del mondo nascente, è diventata completamente la mia vita e la mia sostanza! Come si chiarisce tutto e si trasforma nel simbolo del profondo pensiero immutabile, del pensiero di Dio sull'universo! Come mi si presenta l'unità di tutte le cose, in modo sensibile dentro la coscienza! Mi sembra di intravedere il motivo sublime che, nelle sfere infinite dell'esistenza, sotto tutti i modi dello spazio e del tempo, tutte le forme create riproducono e cantano nel seno dell'eterna armonia.

A . D . S E R T I L L A N G E S

IL PROBLEMA DEL MALE

 

Il problema del male è così familiare alla coscienza moderna, e a tal punto, che è diventato una malattia dello spirito più che un problema propriamente detto. Due grandi guerre consecutive, la minaccia di una terza e tutto ciò che vediamo trascinarsi dietro, contrasti, sofferenze, lutti e crimini, creano in noi un'ossessione che, in determinati gruppi, arriva fino alla disperazione.

Tale è il senso di queste dottrine recenti che, attestando, secondo quanto esse stesse dicono, l'assurdo congenito del male e del destino, decidono di prendere posizione in tale questione, accettare il fatto e vivere la vita che si trovi in conseguenza di ciò; cioè, ciascuno secondo il proprio temperamento, adottare un sistema di valori e un concerto di vita arbitraria, secondo la cui logica dovranno vivere, raccogliendo le poche gioie che non sono possibili, senza approfondirle, obbedendo mediante l'azione al nostro dinamismo interiore, senza una vera finalità, e, forse, nel migliore dei casi, seguendo nobili istinti, senza associare a essi, in fondo, alcun significato. 

Inoltre, sarebbe ingenuo credere che simili stati d'animo siano nuovi; riappaiono in tutte le epoche di crisi e nel loro stato abituale sonnecchiano. L'angoscia del male si impone a tutte le anime, a tutti i gruppi e a tutte le civiltà. (Perché stupirsi di ciò? Il problema del male giudica il destino di ogni essere, il futuro dell'umanità, il significato della natura generale e, oh, ancora più grave, la santità di Dio.)

Se poniamo il nostro sguardo sulla realtà ambientale, ci sentiamo impressionati dai suoi termini o dalla sua bellezza e dai suoi effetti, dalle sue creazioni e dalle sue distruzioni, producendo di nuovo per alterazione del vecchio, la vita perdendo la morte e nutrendosi ovunque di tombe.

Nell'esistenza umana, lo scandalo, l'inquietudine provengono dalla sproporzione tra i desideri e le possibilità, tra gli sforzi e i loro risultati. La sofferenza contraddice la nostra brama di benessere, la morte il nostro desiderio di vivere. Il destino separa ciò che vuole essere unito, abbatte ciò che è stato edificato con sforzo, inganna nel complesso il sentimento, il pensiero e il sogno. In modo manifesto, la realtà è mal cucita, almeno nella parte che ci mostra e che attualmente ci impone. Non c'è altro da fare che percorrere la storia, quella del globo terrestre e quella dell'umanità, affinché la dose del male si ripresenti con paurosa ampiezza.

Le immaginazioni più vive e gli ingegni più penetranti sono, come è naturale, quelli che si vedono attaccati da tale azione; e coloro che si sentono condotti agli estremi, e hanno, inoltre, uno spirito di generalizzazione, concludono nel pessimismo. 

Per ragione di questo doppio carattere di universalità e di specialità dottrinale che il problema del male riveste, si deve attenere a ciò che, al di fuori dei sistemi caratterizzati che esso provoca, possa attestare in essi la sua influenza su tutte le coordinazioni del pensiero che si chiamano filosofie. Infatti, pochi sono i giudizi più o meno consapevoli che non abbiano preso avvio da lì per scegliere le loro principali direttrici, segnare le loro posizioni e concepire un cosmo dove il male trova la sua giustificazione, o, in ogni caso, la sua filiazione.

Nella vasta ricerca che abbiamo dovuto svolgere per scrivere IL CRISTIANESIMO E LE FILOSOFIE, abbiamo verificato da ogni parte questa influenza. La certezza del fatto ci ha affermato sempre di più, ed è molto curioso osservare che nella filosofia più negativa di tutte, il pirronismo è la pressione del male, ciò che fa retrocedere fino a zero lo spirito risoluto a fuggire da tutte le trappole e inganni.

Altre considerazioni intervengono, di certo, nella formazione di dottrine sistematiche. Trattandosi di interpretare l'essere universale, non si può fermarsi unicamente alle sue rotture e fallimenti. Ma questi si presentano in prima linea; poiché così come in morale il bene e il male sono le differenze prime, anteriori a tutte le specie di virtù e di vizi, così questi due caratteri sono le differenze prime di ciò che potrebbe chiamarsi la moralità dell'universo, a sapere, i valori che esso presenta in ciò che concerne la ragione giudice del reale.

In altri termini, quando ci si confronta con l'essere universale e si cerca la sua spiegazione, non si può non imbattersi in questa opposizione primaria: il bene, stato in cui l'essere si afferma e si giustifica razionalmente; il male, stato in cui si nega in certo modo a se stesso e produce scandalo. 

Questo è esatto fino a pretendere di negare i valori di cui parliamo. Colui che dice: le cose sono ciò che sono; non c'è né bene né male, parla così per l'impotenza di trovare un principio teorico di discriminazione. Come pratico, sa bene che ci sono cose che è necessario evitare, e altre da fare, cose che dispiacciono alla vita e altre che la favoriscono. E qui nella vita esiste l'essere stesso dei soggetti che hanno un carattere proprio, una qualità o causa specifica, una coerenza che può essere procurata o sottratta, che può essere favorita o compromessa. Che cos'è se non il bene e il male? E c'è qualcosa di più interessante da conoscere di questo? Per disinteressarsene o negarlo, oggi che si deve dare tutta intangibilità a quanto ci circonda. E, senza cambiare, alcuni dicono, in nome della scienza, che non c'è né bene né male.

Dalla sua parte, colui che riconosce il bene e il male non può fare altro che trovarlo ovunque, e il colpo che ne riceve è quello che determina più o meno, sempre su scala, la sua concezione della costituzione primitiva o fondamentale delle cose. Per loro, il problema filosofico per eccellenza è sapere quali sono le cause prime che possono produrre tali risultati. "La vita non può avere interesse per un pensatore", diceva Renouvier, morente, "se non a condizione di cercare il modo di risolvere il problema del male".

Esiste reciprocità tra l'influenza del male sulle filosofie e l'idea che queste si fanno del male una volta formate. Una filosofia di tendenza religiosa, come quella di Malebranche o di Leibniz, come quella dello stesso Kant, prende posizione sul male e lo riassorbe. Una filosofia negativa, man mano che distrugge le nostre ragioni di speranza, accresce le probabilità del pessimismo. È vero che può lasciare spazio a un'affermazione più energica dell'umano e del temporale, come nel marxismo; ma per questo stesso fatto, il sentimento del male cambia forma; i rimedi che si oppongono sono diversi, e la nostra affermazione persiste. Resta da sapere se non attende la delusione in un tempo più o meno breve, a queste nuove speranze. In tal caso, l'umanità ricadrebbe in un pessimismo più cupo e più irrimediabile del primo. Se l'uomo non può credere in Dio, né nell'universo, né in se stesso, non avrebbe altro rimedio che affondare nella più nera delle disperazioni. Dubbio la ragione alla formula di Leopardi: "A che serve la vita se non per disprezzarla?"

Le religioni sono state quelle che hanno iniziato a scrutare il problema del male: forse non sono state loro a cominciare in tutte le cose? Nel voler relazionarsi con il potere misterioso da cui l'uomo dipende, questo e il mezzo immediato in cui si immerge, perché hanno tentato questo sforzo, se non con l'intento di scoprire e appropriarsi dei beni, compreso in questi il bene della conoscenza, e di evitare i mali? Il bene e il male erano, dunque, tutto per loro, e l'interpretazione che doveva esserne data è la prima delle loro preoccupazioni. 

A questo sforzo delle religioni si sono associate il senso comune e la filosofia. È noto che nell'antichità è stato difficile, a volte, distinguere ciò che appartiene esattamente alle diverse discipline. Platone raccoglie molto dall'Oriente religioso; Pitagora, ancora di più. A quanto pare, obbedisce a motivi di pietà il fatto che i sistemi emanatisti, nel voler tenere Dio supremo lontano da questo mondo imperfetto, facciano procedere da lui tutta la realtà scalonata, lasciando ai principi intermedi, già limitati, la responsabilità dei fallimenti e dei vizi. 

Nei loro sistemi, una volta costituiti, i grandi classici greci non concedono un posto molto importante al problema del male. Si sa, tuttavia, che Platone si sentiva molto angustiato da esso, ma manifestava a questo riguardo una certa impotenza. Inoltre, aveva preoccupazioni più immediate. Ciò che cercava era il modo di fondare razionalmente la politica ateniese, fino ad allora affidata all'empirismo. E così come Cartesio decise di salire fino ai primissimi principi metafisici per fondare la sua fisica, così Platone si elevò dialetticamente fino al Bene Uno, per poi scendere armato di principi sicuri verso il governo dei popoli. Tuttavia, nell'elaborazione del sistema e nella sua struttura, il posto del male è nettamente segnato. 

Lo stesso avviene con Aristotele, che in questo non differisce molto dal suo maestro, aggiungendo precisazioni ferme alle concezioni, ancora fluttuanti, del grande ateniese. Rivolgendoci all'altro estremo dei tempi filosofici dell'Occidente, sentiamo dire da Henri Bergson che l'essenza della sua filosofia consisteva nella sua concezione della durata reale e del divenire creativo. Ma chi lo ha risvegliato all'idea di quell'impulso e della durata che lo guida, se non la verifica della sua ricaduta materiale, principio della propensione naturale materializzata, dell'incidente e del male? 

In tutta la storia della filosofia si trovano simili influenze. La dottrina di Plotino si presenta come uno sforzo di liberazione dell'anima, che vede affondata nella materia come nella fonte melmosa del suo male. Spinoza dichiara che la sua filosofia non ha altro fine che l'investigazione della felicità e l'evitamento del suo contrario. Sotto questa stessa pressione, Kant, dopo aver negato la ragione teorica, si rifugia nella ragione pratica e nei suoi postulati salvatori; Fichte erige il suo Io trascendente; Hegel conduce l'Idea al suo supremo sviluppo, attraverso le fasi dialettiche della Storia, e sullo stesso modello, Karl Marx cerca di descrivere e prevedere i innumerevoli modi di comportarsi del reale. Schelling, nella sua ultima filosofia, reinventa il peccato originale e la redenzione, imitato in questo da Lequier, Renouvier, Secrétan, Hamelin e molti altri.

Attraverso vie opposte, Schopenhauer, Hartmann e il loro gruppo bm - possono le radici dell'ihal e fanno di quest'ultimo l'oggetto quasi esclusivo delle loro speculazioni. Questi sono i pessimisti, mentre Leibniz, ottimista accanito, fa ruotare in egual modo la sua teodicea su questo unico problema: (Da dove proviene il male?

Nel volgo, filosofo a modo suo, si agitano silenziosamente le stesse questioni e si prestano a dibattiti molto simili, in fondo, a quelli promossi dal gruppo dei pensatori. Quando tutto va bene non si pensa troppo a queste cose. La felicità non pone domande; tutto ci sembra semplice: l'uomo felice gode della sua fortuna e non filoso fa. Ma soffre > e, al momento, le domande si spingono l'una sull'altra: (Perché la sofferenza? (Perché le separazioni? (Perché la morte? (Non sappiamo, forse, quali scosse intellettuali producano invariabilmente nei mezzi più umili, i grandi cataclismi, le guerre, le calamità pubbliche e private, i flagelli di ogni genere che causano il male del mondo? «Se esiste un Dio, (come sono possibili tanti mali e tanti crimini?» Questo <531$ che si ascolta ovunque e ciò costituisce un dubbio filosofico per eccellenza. Colui che si trovasse in grado di rispondere a essa in modo efficace preserverebbe dall'errore molte anime.

Se si cede alla tentazione e si scivola verso il materialismo, si attribuisce alla natura l'indifferenza verso il bene e il male, e il problema sembra svanire per la scomparsa del suo oggetto. Ma questo è un modo di vedere molto ristretto, poiché la distinzione tra bene e male si impone nelle fondamenta delle costruzioni naturali che il materialista è obbligato a riconoscere, dato che egli ne fa parte.

Da quando sorgono le prime attrazioni dei suoi atomi, Epicuro deve verificare che gli elementi che egli si procura così, obbediscono a determinate leggi. E (che cos'è una legge se non una volontà costruttiva, la ricerca di un risultato; in sintesi, un fine che ha il carattere di un bene? Se il risultato è fallito a causa di un'interferenza, è un male. E questo si persegue lungo tutto il processo che Epicuro e i suoi seguaci si vedono costretti a osservare nell'opera. Essi stessi concorrono a essa.

Sin dai tempi del pensatore greco e più esplicitamente con Darwin, si è dovuto parlare di adattamento, come unico mezzo per spiegare la conservazione dei complessi forniti dal pseudo caso iniziale, che non era uno di essi, come abbiamo appena detto. Ora, che cos'è l'adattamento se non una combinazione favorevole e al contempo conservatrice di ciò che è, e il punto di partenza per nuove combinazioni? Tutto questo sono beni, o non si sa cosa si esprima a parlare del bene nel senso più generale del termine. Così, dunque, a questo senso iniziale si riferiscono tutti i sensi ulteriori. Perché, a misura che le combinazioni si complicano, la dose del bene aumenta, e, dopo uno studio di evoluzione complesso che si rivela ai nostri occhi, quella parte è necessariamente immensa. Non aspetta, per affermarsi, di aver soddisfatto i desideri di ognuno di noi. E, anche da questo punto di vista, il materialista presto si ammalerebbe se l'indifferenza della natura fosse ciò che egli pretende. (Sussisterebbe un solo minuto? (Non sa che il suo corpo e il funzionamento dell'universo sono il risultato di un formidabile concorso di forze? L'indifferenza non crea nulla. La critica materialista, a questo riguardo, è una puerilità, come a volte lo rivela Claude Bernard. Questo dovrebbe farla riflettere per tutto il resto.

Vediamo quanto profondamente si radichi la questione del bene e del male. Torneremo su di essa con maggiore ampiezza. Per il momento, ci accontentiamo di osservare che la stragrande maggioranza dei pensatori non è riuscita a rassegnarsi a credere che il male, la cui esistenza si manifesta nel seno di un mondo, peraltro ammirabile e ordinato, non fosse suscettibile di un'interpretazione razionale. La questione è ardua; ma è degna dello sforzo, e non deve sorprenderci che sia perseguita senza sosta.

L'indagine è questa: (quali sono i legami del male prima definito con esattezza, con la costituzione prima delle cose e con il potere che lì presiede? D'altra parte, il male, così come esiste, (può conciliarsi con il profondo ottimismo dello spirito che tende all'unità armonica di tutto, e con l'aspirazione invincibile che ci lancia alla ricerca e alla conquista del bene? Entrambi gli studi interessano la filosofia: il primo in quanto causa efficiente degli esseri, il secondo in quanto causa finale. L'affermazione, la negazione e le modalità di uno o dell'altro, forniscono i caratteri delle loro dottrine.

A . D . S E R T I L L A N G E S