Il problema del male

 

ASIRIO-BÀBILONIA

La dose del bene e del male nella storia varia con le ci­vilizzazioni, e anche il sentimento che se ne ha.

Ciò che si chiama civiltà è l'insieme di uomini riuniti in città in condizioni di vita che permettono lo sviluppo delle conoscenze, delle produzioni utili e delle arti.

Ci sono note due grandi civiltà primitive, abbastanza difficili da collocare nel tempo l'una rispetto all'altra. Entrambe risalgono a circa 4000 anni prima di Cristo. Una, prospera, sulle rive del Nilo; l'altra occupa la Mesopotamia, raggruppando i sumeri, un popolo piuttosto enigmatico, ma già civilizzato, nelle regioni fertili e vaste che bagnano il Tigri e l'Eufrate, gemelli che equivalgono al "grande fiume d'Egitto".

Parleremo prima di quest'ultimo paese, la cui civiltà ci interessa tanto più quanto è imparentata con quella da cui proveniamo come cristiani. L'antica Caldea è un territorio comune all'ebraismo primitivo e alle popolazioni di Babilonia, Ninive e Assur. Il primo re conosciuto della storia assiro-babilonese, il re Sargon, di origine semitica, aveva sotto il suo scettro la città di Abramo, Ur, che presto sarebbe diventata il centro della nuova civiltà, così sviluppata in seguito.

Nonostante la sua remota antichità, questa fase della vita umana ci è molto nota, grazie a circa ventimila tavolette incise che raccontano i fatti più antichi e le più antiche usanze del paese relative alla vita civile e religiosa. Il re Assurbanipal, intorno al 650 anni prima di Cristo, fu colui che prese l'iniziativa di costituire questa preziosa biblioteca. Esiste, inoltre, il celebre testo, tradotto dal nostro compagno e amico Padre Vicent Scheil, e conservato al Louvre con il nome di Codice di Hammurabi. Per noi, si tratta di qualcosa di più di un codice. Sotto forma di precetti, ci informa su tutta la vita assiro-babilonica e, particolarità capitale per noi, in relazione al bene e al male.

Sin dal suo primo periodo storico, Babilonia si lascia intravedere come una civiltà già avanzata. La famiglia ha basi solide e usanze piuttosto pure. L'organizzazione dello Stato comprende servizi molto definiti che si mantengono insieme per legami di un carattere sia civile che religioso. Si è riflettuto sulla vita e sulla morte, e nonostante il carattere superstizioso delle credenze, si hanno del bene e del male, per lo meno considerati in sé stessi, idee piuttosto corrette. L'errore si trova nel lato delle cause.

Tutti i mali dell'esistenza si trovano personificati, e si cerca di esorcizzarli mediante incantesimi appropriati secondo la loro specie. La febbre, il mal di testa, la gastralgia, il reumatismo, sono entità reali, quasi viventi, a cui si esorta a allontanarsi o a cui si obbliga mediante operazioni magiche. Allo stesso modo si combatte la cattiva sorte, e i fantasmi, che sono scomparsi e di cui si teme sempre perché sono tristi. Contro la malizia dei maghi, c'è ciò che si chiama combustione, perché nel corso della cerimonia il simulacro del mago viene gettato nel fuoco.

La morte è temuta dai vivi per il suo morso e le sue conseguenze. I defunti costituiscono una città senza gioia, nel paese delle ombre, la grande terra, la terra senza ritorno nella parte inferiore del globo. E questo a condizione di essere stati sepolti, senza di che vagano erranti e non trovano riposo. Il morto desidera anche cibo. Se si trascura questo aspetto, si vendica con apparizioni terrificanti, e a volte con vere possessioni.

Tra tali abbandonati è dove si reclutano quelli che si chiamano Malvagi, cioè i geni malvagi. Di essi si contano sette grandi categorie, ognuna divisa in due gruppi che occupano il cielo e la terra. Distribuiscono malattie e piaghe. Vengono paragonati all'uragano scatenato e viene attribuito, in blocco, l'origine del male sulla terra e nel cielo stesso dove causano le eclissi.

Tuttavia, questi geni non sono dei, e non sono quindi da cui dipendono in primo luogo i beni e i mali. Gli dei sono i Baal. Il mondo infernale ha il suo baal, il suo signore, che è il dio Nergal. Il cielo possiede anche il suo baal, il dio Anu, e la terra e gli aerei hanno per sovrano il dio Bel, baal per eccellenza a causa della sua prossimità con gli uomini. È il dio dei mortali, mentre Nergal è quello dei morti, e Anu quello degli immortali.

Ci sono dei ambigui nella loro natura, capricciosi di carattere, che tanto presto versano benefici quanto servizi. Così Adra, il dio delle tempeste devastanti, ma anche del vento buono e delle piogge fecondanti. Sono uniti a questi dei dai legami del terrore e da quelli del riconoscimento.

Attraverso la magia si cerca di disfare i cattivi disegni degli dei inferiori, mentre la preghiera e la lode sono rivolte agli dei buoni con una fiducia filiale. Si crede nella misericordia del cielo, il che non esclude il timore riverenziale, ma il costante spavento che provano alcuni popoli nei confronti della Divinità. Qui, come tra gli ebrei, temere è adorare e mostrarsi fedeli.

C'è un destino che si attribuisce a ciascuna persona. Sono gli dei a fissarlo, sia per un anno, sia per l'intera vita. Questo si decide in consiglio di dei o per il ministero speciale di Anu, di Bel, di Éa, di Marduk. La sorte di ciascuno è scritta da Nabù, il dio della scrittura, sulle "tavole del destino" che pendono dal collo di Marduk e mediante le preghiere e i sacrifici si può ottenere la modifica di questi decreti. L'idea della provvidenza è profondamente ancorata nell'anima babilonese. Il popolo in collettività, i gruppi, gli individui, si sentono sotto una paternità e con essa rivendicano la protezione contro i mali della vita.

Ognuno possiede il proprio dio particolare e invoca il suo patronato. Come l'Angelo Custode cristiano, questo dio funge da intermediario tra il fedele di Babilonia e gli altri dei; guida il suo pupillo nella vita e si occupa, se è fedele, di preservarlo da tutti i mali. L'unione tra loro è così intima che i loro nomi divengono amalgamati. Illí-Duri, nome proprio, significa: Il mio Dio è la mia forza; Illi-Gimbanni: Mio Dio, concedimi la grazia.

In caso di prevaricazione, il dio protettore si ritira e l'uomo diventa preda degli spiriti del male, che "cadono su di lui e lo coprono come un vestito" (settima tavoletta Sürpu). Viene quindi abbandonato alla malattia o ai rovesci, dai quali non potrà liberarsi se non attraverso la preghiera e i sacrifici. E così tornerà il suo dio.

A tal fine, i sacerdoti hanno composto veri e propri "salmi di penitenza", come nel giudaismo. Qui si menzionano i peccati nascosti, come si vede nel Miserere. Infatti, si intende che la confessione è una condizione necessaria per il perdono. Quando un uomo viene a consultare il sacerdote per sapere cosa possa aver attirato su di lui le calamità di cui si lamenta e da cui chiede al cielo la liberazione, il sacerdote procede a un interrogatorio che dimostra come si comprenda in Babilonia la condotta morale.

Si indagano immediatamente le mancanze in relazione agli dei, cioè: il disprezzo o la negligenza nel loro culto, che a vista di tutti, è il primo dovere umano. Dopo di che interroga il paziente su quanto segue: Ha separato il figlio dal padre?—Ha separato il padre dal figlio?—Ha separato la figlia dalla madre?—Ha separato la madre dalla figlia?—Ha separato la nuora dalla suocera?—Ha separato la suocera dalla nuora?—Ha separato il fratello dal suo fratello?—Ha separato l'amico dal suo amico?—Ha separato il compagno dal suo compagno?

E per i peccati di omissione: Ha smesso di liberare il prigioniero, di sciogliere le catene del prigioniero?—Ha detto del prigioniero: Che lo arrestino! Del prigioniero incatenato: Che lo incatenino!—È esistita da parte sua offesa verso il nonno, odio contro il fratello maggiore?—Ha acconsentito in una cosa piccola e non in quella grande?—Ha detto sì invece di no?—Ha detto cose che non sono chiare?—Ha proferito parole di tumulto, frasi oltraggiose?—Ha usato una bilancia falsa?—Ha preso denaro non legittimo e rifiutato denaro legittimo?—Ha oltrepassato il limite giusto?—Ha posto un limite falso?—È penetrato nella casa del suo prossimo?—Si è appropriato della donna del suo prossimo?—Ha versato il sangue del suo prossimo?—Non ha alleviato l'uomo libero nella sua angoscia?—Ha scacciato l'uomo buono lontano dalla sua famiglia?—Ha disperso una famiglia riunita?—Si è rivoltato contro un'autorità?—La sua bocca era giusta, ma il suo cuore falso?—Diceva la sua bocca questo e il suo cuore quest'altro?—È andato a rimorchio del male?—Ha varcato le frontiere della giustizia?—Ha fatto ciò che non era buono?

Ecco, di certo, una morale elevata, e che suppone una vera civiltà. Il male è perseguito in tutti i suoi domini. Il P. Lagrange, commentando questi testi, si trova autorizzato a dire: "Questo diritto si presenta a noi come un vigoroso sforzo della ragione per realizzare la giustizia. Si anticipa di molto tale diritto ristretto, sacerdotale e formalista di Roma, che non raggiungerà tale altezza di umanità se non sotto gli Antonini."

In Assiria-Babilonia, come in ogni parte, nonostante affermazioni tendenziose e fragili, la vita morale è intimamente legata alla vita religiosa. Il male morale, così come viene concepito, appare in contraddizione con la volontà dell'alto e richiede sanzioni da parte delle potenze sovrane. La stessa legge proviene dagli dèi tramite il re. Allo stesso modo, il re ha il compito di "creare il diritto nel paese, annientare il malvagio e il perverso, impedire che il forte opprima il debole". Ma quando il giudice umano è impotente a scoprire l'ingiustizia, sono gli dèi che, attraverso vari mezzi, giudicano in ultima istanza. Sono loro a punire i bugiardi, i falsi testimoni, i perjuri che non sempre possono essere ingannati.

Ecco cosa dice un sacerdote presentando il suo penitente alla divinità: "Malattia, languore, debolezza, sofferenza, si sono abbattuti su di lui. Lamentela e sospiro, oppressione, angoscia, terrore, tremore hanno perseguitato e straziato i suoi desideri. 'Io sono peccatore, ed è per questo che sono malato', è ciò che ha gemito davanti a te". 

In effetti, in questa vita è dove si punisce il male morale. Dopo la morte, la sventura deriva dal fatto che non c'è nessuno a sostenere una pallida esistenza. Si crede, è vero, in una certa vita dopo la morte, ma che dipende molto poco dalla moralità; differisce a seconda che si sia occupati o meno della sepoltura. Questo punto è di grande importanza, perciò ha un grande peso tra i vivi, sia per favorire che per punire. Nei cieli non abitano altro che gli dèi, neppure gli uomini che sfuggono alla morte, come l'eroe del diluvio e sua moglie, che si trovarono trasportati su un'isola lontana, "alla foce dei fiumi". Nessuna sanzione postuma, neppure. Nulla si ode del regno dei morti. "Quando gli dèi crearono l'umanità", dice la ninfa Samitu a Gilgamesh, l'eroe sumero, "stabilirono la morte per quell'umanità e tennero la vita tra le loro mani". 

C'è una pianta della vita che rende immortali; ma è inaccessibile, e se Gilgamesh è riuscito a impadronirsene dopo un lungo e penoso viaggio, gli è stata strappata da un serpente. Si chiede, dunque, agli dèi di essere saziati con giorni e vederli pieni della prosperità della terra: tale è la sanzione del bene. Quella del male sarà una morte prematura o una serie di calamità in proporzione all'offesa. 

Il legislatore invoca gli dèi affinché facciano "scorrere come l'acqua la vita di colui che infrange o modifica indebitamente le leggi" (Codice di Hammurabi, verso XXVI). Si arriva a chiedere che a tale scopo i destini siano cambiati e che il colpevole muoia "in un giorno che non sia quello del suo destino" (Prisma IV, 79). 

Durante la sua vita, il colpevole non sfuggirà alla punizione che merita. La società nel suo complesso avrà ugualmente ciò che le spetta. Quando si onorano gli dèi e regna la giustizia, "due vecchi danzano, i giovani cantano, le donne e le fanciulle si danno in matrimonio, le vedove tornano a risposarsi, si consumano i matrimoni, si generano bambini e bambine e nascono ragazzi. A coloro che hanno peccato e attendono la morte giunge una vita nuova. La fame si soddisfa, il magro ingrassa, gli orti si coprono di frutti, ecc." (Lettera di Adad-schum-utsur a Assurbanipal). E la condotta contraria produce, come è naturale, effetti contrari. 

Per quanto riguarda le sanzioni legali per crimini particolarmente antisociali, sono severe. Gli adulteri colti in flagrante delitto sono gettati in acqua, a meno che il marito perdoni. L'incesto del padre con la figlia comporta l'espulsione dal paese, e se si tratta di una madre con il suo figlio, entrambi i colpevoli vengono bruciati. In generale, la proporzione tra i reati e le pene appare osservata con un grande senso di giustizia. 

Al di fuori delle sanzioni previste e giustificate, il re è considerato benevolo. Quando il male assume un carattere arbitrario e si crede sovrumano, è opera di geni privati e superiori ai mortali, ma inferiori agli dèi, come quelli che menzionavamo poco fa. 

C'è, tuttavia, in Babilonia come in Giudea, una maledizione temibile. Ai tempi del re Xisouthros, che regnò 64.806 anni, secondo le cronache primitive, gli dèi fecero perire l'umanità per un diluvio in punizione dei suoi crimini. Ma questo cataclismo non può essere attribuito a una malanimo del cielo: è una sanzione morale che implica una nascosta intenzione di indulgenza e di rinnovamento.

Inoltre, non temiamo di dire che, in un simile fatto, ci sia stata qualche distrazione attribuibile non alla Divinità suprema, ma a Eulil, consigliere degli dei. Ishtar, irritata contro di lui per tale fatto, vuole impedirgli di prendere parte al sacrificio di Uta Napishtin, il Noè babilonese. «Che gli dei accorrano all'offerta—dice lei—; ma che Eulil non venga all'offerta» poiché non ha riflettuto: ha prodotto il diluvio e ha fatto soffrire la mia gente per la distruzione.» «È forse che ha creato le genti affinché, come i pesciolini, riempiano il mare?» Éa, da parte sua, si confronta con l'autore della calamità in questi termini: «Oh, tu, il prudente tra gli dei, l'eroe, come non hai riflettuto e hai causato il diluvio?»

In questa religione, che glorifica in modo molto speciale le forze del bene, si lascia spazio per i disordini della sensualità e i capricci più crudeli. L'impura Ishtar, personificazione del pianeta Venere, nonostante sia chiamata la Benevola, è meno lubrica e temibile. È influenzata dai due sessi; maschio, come divinità del mattino, femmina, come dea della notte. Presiede sia alla guerra che alla voluttà. È sorella di Shamasch, dio della luce, e di Ereshkigal, dio dei luoghi infernali. Ha innumerevoli amanti e trascina gli uomini con le sue seduzioni. Perciò, è una dea esigente: reclama le primizie della verginità; organizza la prostituzione, distribuendo i suoi fedeli in tre categorie per le quali ha conservato l'uomo e lo ha consegnato nelle sue mani. 

Esiste lì una specie di manicheismo latente: forze del bene e forze del male si combattono, come in quasi tutti i popoli antichi. Determinate divinità puniscono eccessi che altre favoriscono: Marduk è il dio dell'ordine; a lui si attribuisce anche la creazione, per eccellenza: quella dell'umanità. È il vincitore del Caos. Ma di fronte a lui si trova Tiamat, dio della confusione e del male. È che in questi regimi dove la religione è tutto, la vita vuole avere la sua rappresentazione celeste per intero. L'unificazione nel bene è un progresso riservato al futuro. 

La vittoria sul male, sia nella vita privata che in quella pubblica, è attribuita agli dei tramite il clero e i riti, contenendo questi una forte dose di magia. La prima classe nel clero è quella dei coniugatori che scacciano gli spiriti perversi e rendono propizi gli dei. Tra di loro, il Kalú ha come missione di calmare mediante i canti gli dei irritati. Un altro si occupa dei malati e dei peccatori, ed è credenza che se tutti i riti vengono realizzati con un cuore fedele, «il male non si avvicinerà». Inoltre, nella fondazione del tempio, e questa volta a beneficio degli adoratori, si introduce un simbolo profilattico la cui azione sarà permanente anche se ignorata. 

Secondo le idee babiloniche, l'umanità possiede una missione sulla terra: mantenere il culto degli dei e procurare la realizzazione delle loro volontà. In caso di fedeltà a questo programma, si devono aspettare tutti i beni. Se si manca a essi, possono seguire grandi calamità, come testimonia il diluvio «che cambia tutto in fango», o anche le epidemie, la siccità, la fame, ecc. 

Si offrono, naturalmente, sacrifici nei templi con vista alla prosperità pubblica, in pace e in guerra. Ce ne sono di speciali a beneficio dei capi. Esistono anche per i privati, con vista al loro conforto o alla purificazione della loro coscienza. L'animale sacrificato è, allora, il sostituto del paziente, e si chiede agli dei, o agli spiriti, che «carne per carne» sangue per sangue e cuore per carne». 

Si sarà osservato che, nella nostra analisi, non abbiamo distinto tra Assiria e Babilonia, anche se si tratta di due popoli e di due territori. È che le due civiltà non hanno differenza essenziale.

L'Assiria si estende a nord di Babilonia e occupa la Mesopotamia e la parte più elevata della sua pianura. La sua superficie è grande e la sua storia è altrettanto importante nella civiltà comune. La sua origine, come nazione distinta, risale a oltre il XXV secolo prima della nostra era. La lista dei suoi re ci è nota senza interruzione da Puzur-Ashir» intorno al 2250* fino al crollo dell'impero. La prima delle sue capitali è Assur; la seconda, Ninive. Queste due città, che possono essere paragonate in importanza a Babilonia, entrano più di una volta in conflitto con essa, specialmente durante il regno di Teglatfalasar, uno dei suoi re più potenti, che, inoltre, ha la saggezza di preparare alleanze e unire strettamente entrambe le civiltà.

Lunghi periodi di guerra coprono questa storia, come quella della maggior parte dei suoi contemporanei; ma si possono anche riscontrare costruzioni, grandi piantagioni, fondazioni di città, cultura e vita religiosa. I nomi emergenti di Salmanasar, Teglatfalasar, Sargon, Sennacherib, Assurbanipal, sotto il cui regno l'Assiria raggiunge il suo apogeo di civiltà e gloria, a trenta anni dalla caduta (607 o 606). Aggiungiamo, per Babilonia, Hammurabi, Merodaq-Baladan, Nabucodonosor, Nabonassar, Assarhaddon, ecc., che sono grandi sovrani. Sfortunatamente, tutti i regni sono segnati da una crudeltà spaventosa, e non si riferiscono al carattere particolare degli uomini, ma a quello delle idee dominanti: che è ciò che ci riguarda.

Come coronamento delle imprese militari, si verificano eccessi che sembrano normali e si ripetono di guerra in guerra e di regno in regno. Impalano, scuoiano vivi, accumulano teste, tagliano mani, piedi, nasi, labbra e orecchie. Si cavano gli occhi a migliaia e in cerimonia solenne; si strappano lingue per una parola che non è piaciuta; si distruggono città e si riducono intere popolazioni a una sorte orribile. Anche gli stessi alberi non vengono risparmiati; vengono abbattuti e si fanno con essi vaste pire, dove a volte si precipita tutta la gioventù di una città. Di tutto ciò si vantano nei loro annali, perché tali sono i segni della gloria e tali le usanze della regione e dell'epoca. È triste, e si comprendono queste parole del profeta Nahum (m. 16), che annuncia la rovina di Ninive: «Tutti quelli che sentiranno parlare di te applaudiranno il tuo destino, poiché su chi non si è fatta sentire la tua malvagità?» (7).