Il problema del male

 

PERSIA

L'EGITTO fu conquistato dai persiani dopo che questi, per mano di Ciro, abbatterono l'Impero babilonese, in attesa che Alessandro Magno a sua volta demolisse il potere persiano.

Questi grandi sconvolgimenti portano i loro corrispondenti cambiamenti nelle idee e nei costumi, lasciando tuttavia sussistere tratti comuni ereditati o ricevuti dalla natura umana.

La civiltà è brillante e non manca di grandezza; non uguaglia, tuttavia, in profondità quella dei Faraoni nei loro periodi migliori.

La storia di Susa, la città più celebre della Persia, risale al quarto millennio prima della nostra era. Diciamo storia e sarebbe meglio dire preistoria; poiché non si conosce alcun fatto; si hanno solo testimonianze di civiltà che non mancano di quel fascino antiquato proprio delle cose scomparse da molto tempo.

La storia, propriamente detta, inizia con Sargon l'Antico (2530 a.C.); acquisirà solo più tardi un grande sviluppo, quando verranno poste le basi dell'Impero dei Medi, e poi dell'Impero persiano, considerato come tale. Con Ciro, Cambise, Dario il Grande, con la conquista dell'India e quella dell'Egitto che abbiamo appena conosciuto, con i ricordi di Salamina e di Platea e la traccia luminosa che accompagna i passi di Alessandro, doveva lasciare una lunga impronta nel ricordo degli uomini.

Susa è la città delle visioni di Daniele, della storia di Ester e di Mardocheo, di Neemia, il ricostruttore del tempio. È anche la città dove Temistocle, fuggitivo, si recò per chiedere asilo al suo nemico Artaserse, e dove Eschilo ambienta la sua tragedia *I Persiani*. È noto che Napoleone, sconfitto, alluse a Temistocle e alla sua condotta nella lettera che indirizzò agli inglesi prima di salire sul *Bellerophon*.

La religione dominante del paese è il Mazdeismo. Se ne conobbero molte altre che non ci interessano. Questa, al contrario, è capitale per noi, poiché segna il punto culminante del dualismo religioso o filosofico della materia del bene e del male.

Questa celebre dottrina ci si rivela nel libro sacro dei persiani, chiamato l'*Avesta*, con i suoi commenti noti con il nome di *Zend-Avesta* e i *Gatha*, opera di Zoroastro o Zarathustra, nato in Iran verso l'anno 600 prima della nostra era (I).

Il contenuto dello *Zend-Avesta* è religioso, anche se la sua ispirazione è, soprattutto, politica, come in Confucio o Lao-Tse (2). Non manca il sentimento filosofico, e lo spirito è costantemente vigile, sfiorando l'invisibile.

Bisogna confessare, tuttavia, che le idee mazdee, così come ci sono pervenute, rimangono confuse a causa delle loro variazioni. Ma la loro orientazione è molto chiara. Il mondo è una mescolanza di bene e male, di luce e tenebre, di pensiero e materia informe, di verità e falsità, e questa divisione prosegue lungo la scala delle cause, fino ai primi principi. Questo è ciò che caratterizza la dottrina.

All'apice si trova Ormuzd, causa creatrice del mondo e principio del bene, simboleggiato dalla luce. Ma ha come antagonista Ahriman, principio del male, simboleggiato dalle tenebre, e il cui nome è "Lo Spirito che distrugge".

Nella sua lotta contro il male, Ormuzd è coadiuvato da arcangeli, geni benefici, e Ahriman, da parte sua, è il capo dei geni malvagi, che con lui corrompono e distruggono. L'universo fornisce così lo spettacolo di due eserciti in agguato, combattendosi senza tregua.

E questo combattimento avviene nell'uomo, riassunto dell'universo. Le parti elevate del suo essere tendono al bene; quelle inferiori, al male. Da qui il conflitto della virtù e del peccato in ognuno di loro e in tutti. Tuttavia, la vittoria finale è stata promessa a Ormuzd. Nell'universo, il bene trionferà alla fine sul male, e per gli uomini, anche se i buoni devono essere separati dai perversi, il termine ultimo sarà anche l'inclusione di tutti nel regime di Ormuzd, dopo la grande purificazione per mezzo del fuoco prevista dalla dottrina.

A questo schema generale si aggiungono, naturalmente, precisazioni piuttosto numerose. Così, al di sopra dell'opposizione di Ormuzd e Ahriman, lo spirito metafisico dei persiani aveva concepito un principio primissimo, senza opposizione interna, in modo tale che sembra come se lì fosse esistito un culto primitivo monoteista che degenerò in dualismo e, più tardi, in un politeismo popolare piuttosto grossolano.

Ecco come lo *Zend-Avesta* rappresenta le cose. In primo luogo esiste Zurvan, l'Essere eccellente, "il Tempo senza limiti, l'Eterno senza estremità e senza radice". Non c'era allora un essere che potesse chiamarlo creatore. Ma esisteva Honover, cioè la Parola, il Verbo che procedeva da Dio, essere emanato da Dio; ma inferiore a lui e superiore a tutte le creature, fonte e modello di tutte le perfezioni degli esseri "con la potenza di produrli" (3).

Questo Verbo ha, per così dire, un corpo e un'anima* 3ü l'anima è l'insieme delle idee che formano la sua sostanza intelligibile. Il suo corpo è la realtà di queste idee nella natura degli esseri. Per mezzo di esso Ze ruano creò il fuoco e l'acqua, la cui saggia miscela produsse Ormuz, l'essere luminoso e benefattore, giusto giudice, nemico e distruttore dei malvagi e pesatore delle azioni degli uomini.

Un giorno, guardando sotto di sé, Ormuz percepì a grande distanza un essere nero e ripugnante che compiva il male, disponendo per questo di una lunga lingua e rapide ginocchia. Era Ahriman, che, allo stesso tempo del bene, era nato dal tempo senza limiti.

Ormuz si stupì di una simile visione e decise di combattere il mostro. Con tale intenzione, si assegnò quegli ausiliari che sono i Feruers, geni buoni, prototipi di tutti gli esseri buoni che dovevano esistere in futuro. Ahriman, spaventato, creò dal suo lato i Dews, geni malvagi, o demoni, prototipo dei malvagi del futuro. Ciascuno dei due gruppi era composto da sei legioni, ciascuna delle quali con un principe alla sua testa. Il più temibile dei geni malvagi sarà Akuman, di cui si è parlato molto nei testi. Cerca, come il Satana cristiano, di rendere malvagi gli uomini e neutralizzare in loro l'opera dei geni buoni. Turba la pace delle anime e cerca allo stesso tempo di ostacolare e procurare il male morale.

Nonostante questi preparativi di combattimento, Ormuz offre la pace al suo avversario; ma questi la rifiuta, e così è come dopo aver terminato la creazione, e nella sua stessa base, si stabilisce il combattimento del bene e del male. La prima coppia è sedotta da Ahriman sotto l'apparenza di un serpente. Pecca, e l'esistenza umana viene turbata. Gli uomini si vedono consegnati alle pene e ai lavori, e soffrendoli rimangono fino al momento della resurrezione.

La dottrina prevede, infatti, tre fasi: una creazione iniziale, uno stato transitorio che trascorre ora, e, infine, una dissoluzione dopo della quale accadrà una specie di giudizio finale, che edificherà il regno dei buoni e distruggerà il potere di Ahriman. Il dualismo, molto reale, si presenta così come provvisorio. Alla fine, trionferà il bene; la vita si trasformerà; gli uomini non avranno bisogno di cibo e non proietteranno ombra (4).

Ormuz, il dio del bene, è oggetto di un culto fervente e la sua lode si trova in tutti gli inni. Si diceva che aveva fissato nel cielo le stelle incaricate di proteggere i buoni e di combattere i malvagi, e che, a tal fine e per dirigere il loro intervento, aveva posto sentinelle nei quattro angoli del cielo e una al centro per vigilare nei pericoli più grandi (5).

Al contrario, Ahriman è vilipeso. Lo si chiama «colui che è nascosto nel crimine». Viene rappresentato tenendo nella mano destra un serpente dalla coda grossa, suo simbolo, e con la sinistra cerca di schiacciare un leone che rappresenta Ormuz. Viene evocato anche sotto la forma di un lupo con ali e coda di scorpione, o di un leone con ali e becco di avvoltoio, ecc.

Ormuz ha figli, tra i quali si trova Mithra, che viene anche chiamato Mesités, secondo Plutarco, e «perché intercede e media», aggiunge Amyot (6). Prima dell'anno 2000 a.C., il culto di Mithra regnava in Persia e si celebrava generalmente nelle grotte. Portava con sé l'immolazione di animali diversi, in particolare del toro sacro, il cui sangue era reputato necessario per la fecondazione delle piante utili, il grano soprattutto. In questo modo, si pensava, la vita nasce dalla morte, ed era, agli occhi di chi la praticava, un inizio di soluzione del problema del male.

A questa visione naturalista doveva aggiungersi, più tardi, la preoccupazione del peccato, e forse non fu mai assente da essa. Sappiamo che dominò in modo ampio e quasi esclusivo quando il culto di Mithra, dopo aver attraversato più di venti secoli, si ritrovò in pieno favore nei tempi del Sincretismo, e continuò ancora tra i cristiani fino a molto avanzata l'Età Media.

I principi morali che si deducono dalle concezioni così elaborate sono degni di lode. È la purezza dell'anima e del corpo, la concordia familiare, l'adempimento di tutti i doveri civici, il matrimonio precoce, la fedeltà coniugale e la buona educazione dei figli. A ciò si aggiungono precetti di igiene individuale e sociale come in tutte le legislazioni antiche.

In caso di prevaricazione, i fedeli di Ormuz confessano le mie mancanze al loro dio: con questa azione iniziano le loro preghiere, e le loro orazioni sono molto belle: «Intelligenza pura, dammi una santità incrollabile nelle mie azioni e nelle mie parole, affinché possa eseguire apertamente tutto ciò che desidero; che possa portare la parola a coloro che sono istruiti per il bene e anche a coloro che non lo sono e mi fanno del male. Quello che io chiedo, Ormuz, è che i malvagi diventino migliori, che siano liberi dal peccato e che, ovunque questo si trovi, presto non si vedano più che opere pure». (Tratto da Y a en a.)

Coloro che pregano così e agiscono di conseguenza contano su una giusta retribuzione delle loro opere. Ne godranno in compagnia del loro dio e dei buoni geni che li hanno guidati in questo mondo. Sapendo che la morte è la condizione di un simile compimento, non la considerano come un male. È il ponte (chinemd) che permette di arrivare alla regione dove non esiste quello (7).

Quanto all'anima del malvagio, è destinata a vagare per tre notti accanto ai suoi resti mortali, dopo di che è gettata dal suo genio malvagio in quella di un malato (duzakh) dove si trova in compagnia di altri geni perversi e malvagi. Lì viene punita e tormentata; ma la clemenza di Dio non la abbandona completamente, poiché uno spirito buono veglia affinché la punizione sia proporzionata alle mancanze. In questo inferno di Zoroastro, le pene non sono eterne. L'espiazione del crimine attraverso la punizione ha limiti; a tutti gli uomini viene promessa una felicità duratura: ai buoni per i loro meriti, e ai malvagi dopo l'espiazione delle loro pene. Quest'epoca felice per tutti gli uomini sarà quella della loro resurrezione (8).

Questa si verificherà dopo dodicimila anni, il che costituisce il Tempo limitato, fissato all'inizio dal Tempo senza limiti. Allora, nell'Assemblea di tutti gli esseri (giudizio finale), ciascuno vedrà il bene o il male che ha compiuto! Ma, dopo varie prove, tutti gli esseri della creazione, uomini buoni e uomini perversi, geni buoni e geni malvagi, tutti, e lo stesso Ahriman, convertiti finalmente alla legge di Ormuz, celebreranno la sua gloria.

Questa fu la dottrina ufficiale della Persia fino all'invasione araba, che sostituì l'Avesta con il Corano. Questa dottrina consacrata non impediva che altre idee religiose pullulassero in un paese che sembra aver praticato una tolleranza piuttosto grande. Ai tempi di Costantino, il re Shahpur mantiene corrispondenza con lui riguardo ai cristiani, il che prova che nel suo regno ce n'erano. Esistevano anche buddisti. In questo ambiente ordinato nasce la dottrina di Mani, una confusa miscela di concezioni babilonesi, persiane, cristiane e buddiste. Ma i magi persiani chiesero l'esilio dell'innovatore e lo ottennero nel 255. Un po' più tardi, sotto il regno di Baharam I, secondo successore di Shapur, il disgraziato fu crocifisso e scuoiato vivo, un'atrocità peggiore della sua dottrina, se si può stabilire un confronto tra un errore spirituale e un supplizio corporale (marzo dell'anno 275).

A . D . S E R T I L L A N G E S